3.11.2010, 14:30 [#25779]
Ночь Ошана Раба символизирует завершение исправления "Суккот" (шалаша).
Семь дней мы привлекали окружающий свет, выстраивая навес шалаша. Свет идет от Аба вэ-Има (АВ"И) мира Ацилут через Зэир Анпин (З"А). З"А олицетворяется пальмовой ветвью.
Далее свет проходит через ХАГА"Т, сфирот Хэсэд-Гвура-Тифэрэт, олицетворяемый тремя ветвями мирты и через сфирот Нэцах-Ход, олицетворяемых двумя ветвями ивы.
А затем из Есод парцуфа З"А, свет поступает в Малхут, которую символизирует плод этрог. И осуществляется это соединение всех проводников света от АВ"И к Малхут под навесом шалаша, т.е. под экраном, которым душа скрыта от света.
Получив все семь окружающих светов исправления за семь дней праздника, в последнюю его ночь, называемую "Большое спасение" (Ошана Раба), я проверяю, чего я достиг, какого экрана, свойства отдачи.
Ведь результат окружающего света в нашей работе – это именно экран. Как только он у меня появится, я сразу в мере мощности экрана, начинаю ощущать Творца и определять взаимоотношения между нами.
Вот почему мы отмечаем этот момент своего развития, как особое событие, начало работы с экраном. Эта работа строит меня как личность в духовном мире.
Ведь без экрана меня просто нет. Мера экрана, его величина, характер, форма – это и есть я. Желание наслаждаться, желание наслаждать, свет – всё это от меня не зависит. Что же представляю я сам? Только экран!
Из урока по статье 8 из книги "Шамати", 28.09.2010
Вначале свет создал желание и развил его, и удалил его от себя, чтобы дать самостоятельность и возможность управлять собой – стать подобным свету. В этом процессе свет был первым, причиной, а желание вторым, следствием.
Любое действие происходит воздействием света на желание. Желание само не способно к действию и лишь наличие в нем свойств света, дают ему возможность хотя бы просить свет о том или ином воздействии.
Подготовив желание к самостоятельному исправлению, стать подобным ему, свет более не является первичным в действиях, а только вынуждающим. Он пробуждает желание к действию, создавая ему подходящие для исправления, для достижения подобия, обстоятельства.
Создание всех условий для реализации подобия желания свету, называется нисхождением света и желания сверху вниз, а постепенное уподобление желания свету называется подъемом снизу вверх.
В процессе нисхождения сверху вниз, свет определил все ступени восхождения снизу вверх, оставив желанию свободу воли (выбора, действия) в формировании стремления к подобию свету (сближению), - в обращении к свету.
У света, в ступенях, заложена программа, проводящая желание через формы, которые оно должно принимать в своем постепенном исправлении.
Нам нужно лишь на каждой ступени достигать согласия с формой ступени и просить свет исправить нас, сделать подобными ему.
Чтобы понять свет, его действия над нами, программу нашего исправления, пожелать ее выполнения на себе, мы собираемся в группу, учимся, воодушевляем друг друга в важности подобия свету, не сопротивляться свету.
Прежде всего, надо отменить себя, сделать "сокращение", как будто меня нет, – пусть свет приходит и действует. Это пассивное участие, позволяет мне "открыть путь свету" (1).
А затем мне надо активно захотеть воздействия света - этим я усиливаю напор (2), включив в него "наше" согласие, которое получил от группы.
Соглашаясь на мощное воздействие света "будь что будет", я обретаю свойство отдачи - подобие Творцу. Я вношу свое малое, желание (согласие), но, благодаря мощному потоку света, получаю на выходе большое свойство отдачи (намерение отдавать) – мое новое Я.
Свет как будто вошел в мою первоначальную "точку в сердце" (нэцоц, искру) и "раздул" ее. Соглашаясь с его действиями, я все больше "разрастаюсь", пока не достигаю 125 ступени - Творца, обретая ту же мощь.
Это и символизирует праздник Суккот. Ведь праздники в нашем мире – символы того, что происходит с нами в духовном.
Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010
Суккот (праздник шалашей), как и все праздники – символы духовных состояний, которые каждому человеку в мире необходимо будет пройти, поднимаясь, в своих свойствах, из нашего мира в мир бесконечности.
Подъемом называется усиление связи между нами и этим нашего большего подобия Творцу. Можно сказать, что мы не поднимаемся, все теснее сближаемся.
Это не механический подъем, а качественный, чувственный, против эгоистической природы. А ее мы способны побороть только силой света.
И в этом трудность. Проблема не в преодолении эгоизма, не в борьбе с природной ленью - это мы делаем в обычной жизни. Но трудность духовного пути в том, что это действие не выполняется нашими собственными силами.
Мою природу может изменить не мое усилие, а некая скрытая сила, у которой я должен попросить выполнить это действие. И в этом вся проблема!
Ведь если бы я сам работал против своего эгоизма, я бы ощущал себя героем. Так поступает множество людей, и тот же эгоизм заставляет нас идти против него, если цель того стоит.
Мы готовы так работать против своего эгоизма и его стремления к покою, ведь чувствуем выигрыш для своей зависти, сладострастия и честолюбия.
Но на духовном пути нужно отменить себя и просить "того", что противоположно мне, у "того", кого я не знаю. Просить, чтобы "Он" пришел и изменил мою природу на обратную.
Когда нужно объединиться, чтобы кого-то победить, мы соединяемся, побеждаем и возвращаемся героями. Но соединиться, чтобы убедить Творца исправить нас, соединить нас – большая проблема! Проблема в том, что Творец скрыт и нам непонятно, против и за что мы работаем.
Поэтому множество людей начинают духовную работу и оставляют. Они не могут преодолеть это скрытие, смириться с той частью нашей работы, которая не зависит от нас.
Человеку трудно принять, что для исправления себя, нужно обратиться к невидимой силе. Поэтому вся проблема не в нашей лени, а в том, что Творец скрыт.
Из урока по отрывкам к празднику Суккот, 24.10.2010
Мы привыкли работать согласно эгоистическим разуму и сердцу, которое вместе называется злым началом (ецэр ра).
Злое – потому что, если я раскрываю его истинное действие, то обнаруживаю, насколько оно противоположно доброму, вечному, совершенному. Поэтому мою природу, мешающую мне достичь хорошего, я называю злом.
Эгоистичная природа – заключается в стремлении получить ради себя, наполнить себя. А доброе желание, начало (ецэр тов) – это отдача и любовь.
Занимаясь каббалой и единением с товарищами по цели, невидимый пока что Свет раскрывает мне, что существуют две эти природы, получение и отдача, противоположные друг другу.
А подняться от своей природы к высшей, можно только поменяв важность отдачи вместо получения.
Неважное – называется отходами, а важное – пищей. По такому принципу строится Сукка (Шалаш). Мое состояние называется "дом" – устойчивое и надежное жилище для эгоизма.
А отдача называется "временное жилище", Сукка (Шалаш). И я выбираю: в каком свойстве я готов существовать – в эгоистическом доме или в альтруистическом шалаше.
В обоих наполнение: в первом – я наполняюсь получая, во втором – я наполняюсь отдавая. Тогда главное - что я считаю пищей, а что отходами – из того я строю свою жизнь, свой дом.
Выяснить это можно только через учебу и группу. Поэтому сказано, что крыша Сукки делается из "отходов гумна и винодельни". Вино означает свет Хохма, а гумно, хлеб – свет Хасадим.
Отходы от гумна и винодельни – не важны для нас. Но если я желаю отдавать, чтобы стать подобным Творцу, то они становятся для меня важнее хлеба и вина.
Именно из них нам нужно построить свое новое состояние, чтобы стало для нас головой, крышей, компасом, задающим направление. И тогда мы достигнем духовного. А все остальное теряет для нас важность. Это символизирует Сукка.
Из урока по отрывкам к празднику Суккот, 24.10.2010
Вопрос: Написано, что нужно радоваться в праздник Суккот. Что такое радость праздника?
Ответ: Радость – это следствие постижения и соединения. Радость от того, что доставил удовольствие Творцу.
Есть мир Бесконечности, пустой – это сосуд Творца. А я через группу наполняю Его. Это наполнение Творца вызывает во мне радость.
Сначала я чувствовал пустым себя и требовал от Него наполнения. Но благодаря учебе в группе, понял, что наполняться можно только наполняя Творца. Чтобы меня наполняла отдача Творцу, словно мать наполняется, наполняя младенца.
Мне ведь не важно, получать или отдавать, – а главное наполняться, а этого можно достичь, только наполняя Его. Наполняя Его, я наполняю себя. Но если я наполняю Его ради себя, своего наполнения - это эгоизм (клипа), подобно тому как я работаю за плату.
Если же я наполняю себя, чтобы наполнить Его – это отдача (святость). А если я наполняю Его, чтобы самому наполниться – это получение (нечистота).
Нечистота: 1-2) Я наполняю Его, 3-4) ради того, чтобы самому наполниться.
Святость: I) Я поднимаю к Нему МАН, II) чтобы Он дал мне наполнение, 3) чтобы за счет наполнения себя, IV) я мог наполнить Его.
И в том, и в другом случае, мы оба наполнены. Но все определяется намерением – для кого я выполняю это действие. Если между нами есть любовь, то чем больше я наполняюсь, тем больше наполняю Его. В нашем мире нет другого такого примера, кроме матери и ребенка.
Из урока по письму Бааль Сулама, 22.09.2010
Вопрос: Про праздник Суккот сказано: "Выйди из постоянного дома и поселись во временном жилище".
Но какой нормальный человек оставит прочный, удобный дом и переселится во времянку?
Ответ: Нас все равно вынудят поменять наше эгоистическое жилище, хотим мы того или нет. Каким бы прочным ни казалась тебе сейчас твое жилище, всем известно, что оно временное, и все переселятся в иное, постоянное место.
А Каббала предлагает заранее "выйти из постоянного жилища", которое кажется таким надежным, и перейти во "временное".
Это наш эгоизм рисует наш мир постоянным, но занятия каббалой выявляют отношение миров иначе: мир отдачи постоянен, на самом деле он мир Бесконечности, в котором человек соединяется с Творцом и достигает вечности и совершенства.
А мы, как маленькие дети, привязаны к своему привычному месту, боимся отдалиться от него, оставить любимую игрушку, даже взрослыми нам трудно расстаться с привычными взглядами и посмотреть на мир по-другому.
Отличие между постоянным и временным жилищем в том, что я пытаюсь с помощью нового окружения отделиться от прошлого окружения, которое называется "постоянным жилищем".
В прошлом окружении я нахожусь под давлением СМИ, мнением сотрудников и соседей, обязательств быть как все, думать как все.
Я завишу от множества факторов, которые определяют мое "постоянное жилище" – я должен всем, я верчусь как все. Это всем понятно и одобряемо.
И вдруг мне кажется это постоянное жилище, подобно концлагерю, из которого не вырваться! Я начинаю видеть себя со стороны, эту постоянную жизнь, и такую временную, которая вот уже скоро закончится…
Под новым воздействием книг и мнения группы, я постепенно выхожу из "гонки жизни" и вижу "постоянное жилье" (состояние) – в высшем свете, в его абсолютном покое, в этом мире и в будущем, сейчас.
Из урока по письму Бааль Сулама, 22.09.2010
Чтобы жить и только радоваться
Публичная лекция в аудитории "Каббала народу" ("Бейт Каббала ле-ам"), на тему "Суккот".
Лекция проводится каждый вторник в 19:00 и транслируется в прямом эфире на наших телеканалах YES-66 и HOT-66, а также на сайте Каббала ТВ, синхронно переводится на русский, английский, немецкий, испанский, итальянский и турецкий языки.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Лекция в аудитории "Каббала народу", 14.08.10
Все, что кажется нам таким незыблемым в этом мире – это как привычная колыбель для маленького ребенка. Но надо выйти из нее и проверить, действительно ли она так надежна.
И главное, выйти из-под влияния окружения. Если человек выходит в так называемое "временное жилище", то есть строит для себя новое окружение, чтобы стать независимым и увидеть этот мир издали, будто из космоса – тогда он все больше приближается к свету.
Важно, ничего не отменяя в "этой жизни", раскрыть "потусторонний" (по ту сторону эгоизма) мир, трезво оценить наш мир временным и добавить к нему постоянный, соединением с Творцом.
Этот дан только для того, чтобы оценить мир Творца, как совершенный. Чтобы радоваться и в этом мире, и в будущем, нужно уже сейчас освоить еще и высший мир.
Это достигается сменой важности получения на отдачу, отходов на главное, постоянного на временное – сменить их местами и обнаружить гармонию и совершенство.
Из урока по письму Бааль Сулама, 22.09.2010
Мы рождаемся с эгоистическим желанием насладиться, но вдруг внутри него пробуждается какое-то новое желание (к духовному).
И мы можем за счет окружения и книг вырастить это новое желание, чтобы оно утащило нас за собой, в свой мир.
А старое желание уменьшится, исчезнет, или наоборот, вырастет, но мы поднимаемся над ним в желании отдавать.
Т.о. в нас происходит борьба этих двух желаний: заботы о самом себе (желания этого мира) и желания отдачи, относящегося к высшему миру, к Творцу.
А нам нужно увеличить желание к высшему, желание отдачи, относительно противоположного ему, желания насладиться в этом мире. В этом состоит вся наша работа и свобода выбора.
И выбор только в оценке важности – что я хочу считать более важным: желание, направленное вверх, от которого у меня сейчас есть лишь маленькая точка – или желание, направленное вниз, к этому миру.
Праздник Суккот и все работы, связанные с этим праздником (строительство специального строения, Сукки), как раз и показывают нам, как мы можем увеличить это маленькое желание к высшему, которое называется "отходами", потому что воспринимается нами, как совершенно ненужное: какая-то отдача, любовь к ближнему, товарищи, соединение… Эти хорошие слова никто не воспринимает в серьез.
Поднять важность этих "отходов" над своим "Я" и этим миром, поднять отдачу над получением - это символизирует Сукка, временное сооружение.
И даже если ты чувствуешь совершенство в постоянстве – выйди во временное жилище, меняй себя.
Из урока по статье из книги "Шамати", 21.09.2010
В Судный день читают рассказ "Йона". О пророке Йона, которому Творец поручил пойти в город Нинвей и пробудить его жителей к добрым делам.
Но Йона решил …убежать от Творца, он поднялся на корабль и решил уплыть куда подальше... Но Творец вызвал шторм, моряки обнаружили, что Йона его причина, выбросили его в мире, кит проглотил Йона и доставил его к берегу …к городу Нинвей.
Йона вошел в город и после его проповедей, жители отказались от вражды и достигли взаимной любви. Так поневоле Йона выполнил указ Творца.
Йона, вошедший на борт корабля – это душа, снизошедшая в тело человека. Ведь человек в этом мире, подобен кораблю в бушующем море…
Душа приходит в тело, чтобы достичь своего исправления в связи с другими душами. Она может исправиться именно за счет эгоистического желания насладиться – используя эгоизм и отторжение от других, но именно для связи и любви к другим, душа из "точки отдачи" развивает себя до величины и уровня Творца.
Эта "точка отдачи" постепенно присоединяет к себе все большие эгоистические желания. А те, что пока не может использовать ради отдачи, оставляет неиспользованными (в сокращении). И так постепенно 125 раз, пока эта точка не переносит к себе все желание насладиться.
Творец посылает "точку отдачи" корень души в этот мир – пророка Йона, в желания человека, на корабль. Матросы и капитан – ангелы, т.е. все окружающие человека агенты Творца.
Йона должен пробудить свои желания исправиться, соединиться со всеми душами, городом Нинвей, побудить их к исправлению, обратить их зло в добро, к любви между собой. Иначе они проваливаются в эгоизм и ненависть, которая приведет их к смерти.
Для этого нам нужно притянуть на помощь свет. Это называется попросить, закричать о помощи. И в той мере, насколько мы кричим – свет поднимает для нас часть желания насладиться, и оно присоединяется к действию отдачи.
Так мы переносим все свои желания из нашего мира, желаний "ради себя", – в мир будущий, желания "ради других". Этим мы входим в мир Творца, в ощущение себя и мира в свойстве отдачи, что ощущается как вечное и совершенное существование.
История с пророком Йона говорит о том, что Творец вынудит нас, добрым путем или страданиями, заняться распространением каббалы во всем мире, как методики его исправления. Поэтому сказано: "Так выбери жизнь" – в этом суть Судного Дня.
ОС – окружающий свет.
Из урока по избранным отрывкам о Йом Кипур (Судном Дне), 17.09.2010
Йом Кипур – это Судный День, день, когда раскрывается кли (желание), которое нам нужно исправить.
Рабаш пишет во многих статьях, что человек приходит к Судному Дню, согласно своему внутреннему состоянию, которое может раскрыться без всякой связи с наступлением праздника по календарю.
Каждый из нас в своем личном развитии проходит эти состояния, подъемы, называемые "Рош Ашана" (Новый Год), "Йом Кипур" (Судный День) и другие.
Йом Кипур – очень высокое состояние, и нужен огромный свет, воздействующий на нас, чтобы раскрыть этот день, эту ступень в нас.
Для этого необходима целая последовательность действий. Человек прикладывает большие усилия внутри группы, внутри нашего соединения, где когда-то произошло разбиение.
Место разбиения дано нам для того, чтобы мы исправили его. Тогда мы поймем, что называется исправлением, каково строение этого места, как высшая сила создала и поддерживает его. Так мы раскрываем Творца.
Чтобы достичь этого, мы прикладываем усилия – согласно главному правилу Торы "возлюби ближнего как самого себя".
Как советуют нам каббалисты, мы реализуем его не во всем человечестве, поскольку это невозможно, а прежде всего в одной или нескольких небольших группах.
Стараясь реализовать это правило по методике каббалистов, в соединении между нами, от любви к творениям достичь любви к Творцу, мы обнаруживаем, насколько не пребываем в свойстве любви и отдачи.
Речь не идет о нашей жизни в этом мире – насколько нам плохо или хорошо, не этим мы проверяем зло или добро, не с этим мы приходим к Судному Дню.
Только если я нахожусь в группе, стремлюсь к соединению между нами, пробуждаю свет, возвращающий к источнику, и он светит мне, – тогда я вижу, насколько погружен в ненависть и отторжение от своих товарищей, от стремящихся к единению, чтобы раскрыть в нем отдачу, Творца.
Я раскрываю в себе силу отторжения, силу разбиения – и только о ней могу сказать, что раскрыл зло. Только с этим злом я могу прийти к Творцу и потребовать от Него исправления.
Тогда Судный День становится Днем Радости, поскольку я раскрыл болезнь эгоизма, свою природу, которую необходимо исправить.
Я раскрыл условие "Я создал эгоизм" и теперь могу просить Творца о Торе – силе, чтобы его исправить, потому что далее Им сказано "И создал Тору для его исправления, потому что свет в ней возвращает к Источнику", т.е. ко Мне.
Поэтому только после тяжелой работы в соединении между нами, только после того, как высший свет светит с уровня месяца ЭЛУЛЬ ("Я – к Любимому, и Любимый – ко мне"), только после того, как мы достигаем Рош Ашана, желая Нового Начала, нового изменения в пути, стремясь только к соединению между нами, - рождению новой системы - нового Человека (Адам) в нас, - только после этого, мы приходим к состоянию, в котором проверяем все наши 10 свойств, и на 10-й день после Нового Года, начала нового пути, приходим к Судному Дню.
Тогда, с одной стороны, мы действительно находимся в состоянии полной безнадежности и бессилия, а с другой стороны, в огромной радости оттого, что в конце концов можем сейчас так возопить к Творцу, чтобы Он помог нам.
У нас есть полная уверенность, что Он поможет нам, поскольку мы уже проверили себя и осознали, что все мы пребываем только во зле и не способны ничего с ним сделать. С другой стороны, в связи между нами мы обрели уверенность, что в таком случае Творец помогает и именно этой минуты ждет.
Бааль Сулам пишет, что "нет более счастливого момента в жизни человека, чем когда он обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг.
Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу!". Это мгновение и называется Судным Днем. С этого момента и далее человек уже уверен, что получит свет исправления.
Из урока по статьям Рабаша, отрывки к Судному Дню, 15.09.2010
Для новой ступени, надо получить дополнительное желание, отягощение сердца, проанализировать его, чтобы обратиться с завершенной молитвой, понимая, что не можешь остаться в таком эгоизме. Ведь понимаешь, что тебе не хватает свойства отдачи.
Мы не говорим Творцу, что нам плохо и пусть сделает нам хорошо. Молитва может быть только такой: "Хорошо, что Ты дал мне это зло, чтобы из него я понял, как мне нужно желать отдачи и подняться к любви к ближнему".
Я не прошу забрать у меня это зло, ведь это единственная основа, на которой я могу пробудиться, иначе я останусь животным.
Я только должен проверить это зло, это ощущение пустоты, чтобы понять, что это помощь против эгоизма, чтобы пробудить меня соединиться с другими.
И я благодарю за "плохое" и хочу, чтобы оно осталось, иначе я снова упаду в эгоизм. Но поверх этого зла я хочу построить отношения отдачи ко всем остальным.
И поэтому я вижу во зле – помощника, освобождающего меня от моих эгоистических желаний. Ведь если я ощущаю в них неприятное, то готов от них отделиться.
Как человек, который на чем-то обжегся, и уже не хочет к этому прикасаться. Поэтому я не хочу этих желаний и над ними строю отношения отдачи.
Здесь должно быть новое начало - Рош Ашана (Новый год, вернее новое начало) – состояние, когда я не хочу прежнего наполнения. Я чувствую, что это зло.
Теперь я хочу наоборот, построить над ним отношение отдачи ближнему. Это изменение, переход от одного к другому и называется Началом нового года.
А затем я прихожу к Йом Кипур, проверив, что я не способен на это своими силами. Я чувствую, что у меня нет сил, а есть только желание. И так я прихожу к молитве. Это называется Судным днем.
Но сужу я не Творца, а самого себя, за то, что у меня нет силы для отдачи - в этом и заключается мой грех. Об этом я и кричу в Йом Кипур, каясь во всех возможных "грехах". Весь смысл Судного дня – это раскрытие кли, пригодного к исправлению.
Это ключевой, поворотный момент, когда я решаю в Рош Ашана, что отказываюсь от старого желания, старого подхода и должен идти к отдаче.
Но за 10 дней от Рош Ашана до Йом Кипура я проверил, что не способен на отдачу. И теперь я в первый раз, обращаюсь с истинной просьбой к Творцу и достигаю контакта с Ним.
Эта просьба до Него, наконец, доходит, ведь я прошу не наполнение, а силу исправления. И потому я прихожу к вратам молитвы.
Из урока по статьям Рабаша, отрывки к Судному Дню, 15.09.2010
Через несколько дней настает особый день, который называется Йом Кипур (Судный день).
Но кто знает, в каком внутреннем состоянии будет ощущать себя в этот день каббалист, и когда придет его состояние, называющееся "Судный день". Внутренние состояния не приходят согласно календарю.
Состояния человека могут быть частные, личные и общие, общественные. На общем уровне народ в общем выполняет традиции праздника.
А когда группа каббалистов достигнет в своем единении определенного внутреннего состояния, праздника, оно никак не будет связано с общим праздником народа.
Потому что внутренний праздник происходит по личному состоянию, а общий - по календарю. Хотя у этих традиций и обычаев, у каждого особого дня, есть свой высший духовный корень/причина.
Но и каббалист желает выполнять обычай вместе со всеми, ведь сказано: "Творец пребывает среди своего народа". Но при этом пребывает в своем личном внутреннем состоянии.
Есть люди религиозные – т.е. выполняющие традиции, обычаи. А есть также люди, которые выполняют эти внутренние действия в своих душах, соединяясь с остальными душами в общей системе Адама.
Этим они доставляют удовольствие Творцу и действительно исправляют себя. А исправление возможно, только за счет соединения между людьми, как сказано: "Возлюби ближнего, как самого себя – это великий закон Торы".
Так может быть, когда люди во всем мире просят у Творца, каждый у своего, "прощения", стоит им объяснить, что покаяние может быть только относительно любви к ближнему – "за" ты или "против".
И давайте, относительно этого правила проверим – согрешили мы или нет. Ведь только этот закон нам нужно выполнить, как сказано: "Возлюби ближнего как себя – это главное правило Торы".
Если бы все человечество собралось виртуально, чтобы выяснить, что называется любовью к ближнему, насколько Творец требует ее от нас, насколько мы противоположны ей - это и был бы подлинный Судный День (Йом Кипур), от которого мы пришли к Пуриму (Кипур в переводе "как Пурим"), полному исправлению.
Когда люди идут молиться, просить прощения – то важно, о чем плакать и о чем просить. Ведь мы так плачем и просим уже очень много лет, и это не помогает. Не похоже, чтобы Творец мог нас услышать в такой форме.
Ведь наша просьба противоположна правильному крику – мы не просим о любви к ближнему, а иных просьб Творец не слышит. Мы повернулись спиной к тому, Кто может нас спасти, и кричим в обратном направлении. Такой вот наш судный День…
Из урока по статье Рабаша, 14.09.2010
Как в период "Покаяния" (Слихот) между Новым Годом, Рош Ашана и Судным Днем, Йом Кипур, – ощутить себя законченными грешниками? Ведь "законченный грешник" наверняка придет к "покаянию", Слихот.
Но почувствовать себя так возможно, только если придет свет и покажет нам, что мы законченные грешники. Ведь и сейчас мы грешники – но не видим этого, так как недостаточно света.
То есть, чтобы стать грешниками, нам не нужно совершать плохие действия – мы и сейчас в них. Нам недостает лишь осознания своего зла.
Чего мы только ни делали в своем эгоизме: крали, убивали, злословили – но не замечали, что это грех. И это действительно не тот грех, о котором говорит Тора и имеет в виду Творец.
Подготовиться к покаянию – это значит, постараться объединиться, через единение притянуть свет, возвращающий к источнику, - и тогда мы раскроем свой грех, нежелание объединяться.
Грех - только в отторжении от единения. Ведь человек готов на все, даже умереть – только бы не соединяться с другими!
И когда он понимает, что нет ничего более важного и что он не желает этого, – значит готов к покаянию.
Нам не хватает только осознания зла, чтобы закричать и попросить силы для соединения, силы добра, исправления.
Из урока по статье Рабаша, 14.09.2010
Видео (ивр.):