На любые вопросы давались очень четкие, простые ответы, которые возбуждали новые вопросы, новые ответы, но все это было построено, можно сказать, научно, хотя передо мной сидел человек, который не закончил даже средней школы. Но поскольку он изучал каббалу, то прекрасно ориентировался во всех моих вопросах, и у него всегда были готовы ответы. 

Вопрос: Что происходило в этой маленькой группе из шести человек? Как она была построена?

Ответ: Тогда у Рабаша действительно учились шесть человек, которые в свое время занимались еще у Бааль Сулама.

У них был очень короткий разговор: "Садимся и учимся. Никаких ответов на ваши вопросы. Им не будет конца. Ты должен учиться так, чтобы потом сам отвечал на свои вопросы". А иначе невозможно. Так же как сейчас с приходящими к нам людьми, – мы можем объяснять что угодно, отвечать как угодно, но пока они сами не научатся отвечать, ничего не будет. 

У всех шестерых пожилых людей было очень интересное отношение к жизни. Их ничего, в общем-то, не интересовало, кроме каббалы. В остальном все было очень просто: примитивная еда во время трапез, обычные песни и т.д.

Но самое главное, что у них были такие ответы на вопросы, которые я со всеми моими образованиями не мог бы услышать ни от себя, ни от других.

Вопрос: Вы вместе занимались, проводили трапезы и собрания товарищей. Как это было?

Ответ: Занятия для нас проводились каждый день с трех часов ночи до шести утра. А по вечерам были полуторачасовые уроки, которые предназначались для всех желающих. На них приходили разные люди, не только те, кто занимался по утрам.

Трапезы проводились в новолуние. Новая луна – это особый праздник у каббалистов.

Вопрос: Были ли ответственные за трапезы?

Ответ: Да, за все были ответственные. 

Каждый месяц назначался другой ответственный за трапезы. Через два месяца учебы я сказал, что готов организовать трапезу, т.е. заказать, оплатить и подготовить ее. На эти трапезы собирались не шесть, а до 60 человек.

Вопрос: В какой момент вы почувствовали, что будете преподавать?

Ответ: Я вообще-то преподавал и до этого, т.к. иногда меня приглашали проводить беседы в Еврейском Агентстве Сохнут. Не могу сказать, чтобы меня это особенно тянуло, но я был не против, меня это воодушевляло. Ведь если я преподаю, значит, я должен готовиться, учиться, развиваться. Это мне помогало изучать такие вещи в каббале, к которым я сам бы не подступился, поскольку лично меня они не интересовали. 

Вопрос: Но вы чисто эгоистически понимали, что должны всё взять у Рабаша, чтобы передать дальше? Было такое ощущение?

Ответ: Да, несомненно. Если вы сидите среди шести 70-летних старцев, которые говорят, что эта наука об исправлении мира и без нее миру невозможно существовать, возникает вопрос: кто же будет дальше вести эту науку? Оказалось, что в то время, в общем-то, было некому.

Поэтому я сразу же стал записывать и в тетрадь, и на магнитофон всё, что слышу. Меня не оставляла мысль, что всё это я должен буду сохранить и передать.

До этого я нигде не слышал ту мудрость, какую узнал от них: основы мира, основы природы и взаимодействия ее частей. Этого ведь нигде нет. Поэтому я сразу же начал все записывать и систематизировать.

Вопрос: Как Рабаш относился к ученикам и внешним людям?

Ответ: Рабаш любил чувствовать себя свободным, не раскрывая никому, что он великий каббалист, знаток природы и управления всем миром. Ничего такого в нем не было. Внешне он никак не хотел проявлять себя.

Его окружали люди, которые работали всю жизнь на очень простых работах. Рабаш сам работал на укладке дорог, на железобетонных работах, на стройке; таскал камни, кирпичи, клал стены. Его ученики тоже тяжело работали, но к старости перешли на более легкий труд. В общем, они никак не хотели выделяться в мире, им это было не нужно.

Вопрос: Как Рабаш физически готовился к урокам?

Ответ: Я видел, как в свободное время он сам проходил тот же материал, который мы изучали на уроке. Занятия заканчивались в шесть часов утра, а он даже не ложился спать. И когда я в девять утра заходил к нему, чтобы отвезти в парк или куда-то еще, то часто заставал его дремлющим на пюпитре, а перед ним "Учение Десяти Сфирот", раскрытое на том месте, что мы изучали. То есть он и сам продолжал изучать.

Реплика: Группа Рабаша практически началась с того революционного шага, как вы привели к нему 40 учеников. Несмотря на сопротивление религиозного города и религиозных родственников, он сделал этот переворот – принял их.

И дальше он сделал то, что вы от него не ожидали: начал писать статьи о группе.

Ответ: Дело в том, что он стал делать это по моей просьбе. Когда я привел к нему учеников, он попросил меня поговорить с ними. А я не знал, о чем с ними говорить. Что я могу сказать им? Тогда он начал писать. Буквально кусочки: на пол-листа, на лист. И так далее. 

Вопрос: Он написал 20 статей, которые мы изучаем, и будем изучать практически все время, поскольку находим в них все большую глубину. Была ли у него надежда, что из тех ребят, которых вы привели, создастся группа?

Ответ: Да.

Вопрос: Но эта надежда особенно не состоялась?

Ответ: У него было мало времени. Я привел к нему людей в 1983 году, а он умер в 1991-ом. Шесть лет – это очень маленький срок для того, чтобы люди начали правильно взаимодействовать между собой. Конечно, стала формироваться живая, настоящая каббалистическая группа, но до конца сформироваться не успела. Это забирает годы.

Вопрос: Что было после ухода Рабаша?

Ответ: Поскольку я все время был привязан к нему, а не к группе, то для меня его уход был большим ударом. Оторвался корень, от которого я рос и пил, как из родника.

Ребята, которых я привел к нему, были более-менее связаны между собой в разные подгруппы, как обычно бывает в компаниях людей, объединенных какими-то обстоятельствами или внутренним подобием. Но меня с ними практически ничего не связывало.

Вопрос: Получается, что вашей группой был Рабаш. Откуда у вас, практически индивидуалиста, через какое-то время возникло мощное желание создать группу? Откуда у вас было ощущение, что только это является продвижением?

Ответ: Потому что это так и есть. Рабаш пишет об этом везде. Я и он — тоже были группой: два товарища, которые постоянно помогали друг другу. Это была группа. Я не могу сказать по-другому. По крайней мере, он так относился к этому.

Что касается остальных учеников, я думаю, что Рабаш сам не давал мне тесно связываться с ними. Вероятно, ему было достаточно, что я был привязан к нему.

Эгоизм будет доказывать мне, что я прав, понимая и чувствуя больше других. И это будет ошибкой, ведь гордыня унижает человека. Но на самом деле невозможно избежать ошибок.

Сказано: "Прямы пути Творца", и одни ошибаются больше, другие меньше, но "нет праведника, который сделал бы доброе дело и не прегрешил". Место души в системе Адама Ришон уже определяет, насколько и в чем каждый ошибется. И с этим тоже необходимо смириться и принять так, как есть.

В конечном итоге я должен быть направлен через учителя и группу на Творца: поменьше воевать с самим собой, со своим эгоизмом и путаницей, а больше прилепиться к учителю и группе. Это самое эффективное. Борясь с самим собой, я воюю с призраками. А прилепляясь к учителю и группе, я рассеиваю все эти иллюзии, будто мне надо что-то самому в себе исправить. Не надо ничего исправлять, все исправится объединением.

* * *

Невозможно продвигаться, если не падаешь и не поднимаешься. Продвинулся на шаг и упал, чтобы снова раскаяться и вернуться. Только в такой форме идет движение. После доброго дела всегда происходит падение, как следствие. Поэтому после большого, сильного конгресса сейчас идут выяснения, путаница, споры, и это естественно, это процесс исцеления.

* * *

Зачем нужен весь этот мир, семья, работа, ежедневные обязанности, если единственное, что может помочь нам в духовном постижении – это самоотмена перед учителем и товарищами? Мы этого не знаем, но так мы ощущаем внутри своего желания, будто существуем в этом мире, между миллиардов людей, а также в окружении группы товарищей, в сопровождении учителя.

Все это рисует мне Творец, и я обязан использовать эту картину правильно: расставить все по местам и сбалансировать, чтобы внутри этого действовать.

Если я действую правильно, то в итоге пойму, почему так чувствовал себя, будто нахожусь в материальном теле и в материальном мире, среди других людей и с учителем. Когда все прояснится, я обнаружу себя совсем в другом состоянии, и тогда пойму, почему это высокое духовное состояние сначала проявлялось мне в таком материальном виде, где было много якобы ненужных вещей.

Это то, что дает мне сегодня Творец, и поэтому я обязан серьезно относиться ко всему, что получаю. На самом деле я сейчас вижу духовную систему, но она так рисуется в моем материальном желании, в эгоистическом восприятии. Я не критикую происходящее, свои чувства и понимание, а просто стараюсь как можно точнее направить себя на Творца.

Лучше всего не распыляться на выяснения, зачем существует все вокруг и почему, а с максимальной скоростью идти к цели, к слиянию с Творцом. А после того, как я сольюсь с этой силой отдачи, объединения и любви, я смогу постепенно присоединить к этому слиянию весь мир.

Особенность каббалы – ученику передается не знание, а связь с Источником. Для этого ученик должен связаться с учителем и получить все через него. Ведь учитель находится перед ним в цепочке, связывающей его с источником этой мудрости, протянувшейся от Адама.

Нить передачи мудрости каббалы тянется от первого каббалиста Адама к нам.

Если нить спустилась к человеку, он обязан крепко привязать себя к ней, Источнику, к учителю и постараться получить мудрость каббалы из Источника через всю цепочку каббалистов.

Для этого есть такие вспомогательные методы, как помощь учителю в его деятельности.

Даже в обычной науке очень многое зависит от того, насколько студент близок к своему преподавателю. А в каббале тем более, поскольку каббалист передает своему ученику не просто знания, как профессор студенту, а ощущения, непостижимые обычными чувствами, свойствами. Поэтому здесь необходима намного большая близость – общее соединение между ними. Но это достигается постепенно.

Бааль Сулам пишет об этом еще в нескольких статьях – о языке для низших, языке для высших. Это зависит от экрана, который находится в "пэ" (во рту) духовного парцуфа.

Это обязательное условие. Без постижения связи корня и ветви у ученика не может быть контакта с учителем. Они оба должны понимать, что имеется в виду, у них должна быть четкая внутренняя связь между собой.

Допустим, в Высшем мире есть какие-то взаимодействия между точками "А" и "В" (корни). А в нашем мире мы видим их следствие как "а" и "b" (ветви).

Получается, что тогда мы можем говорить, что от Высшего мира в наш мир низошло какое-то свойство и образовало в нем определенное следствие, т.е. можем говорить о взаимодействии корней и ветвей.

Вопрос: Можно ли по маленькому "а" что-то сказать о большом "А"?

Ответ: Мы можем сказать только одно: "а" маленькое и "А" большое относятся друг к другу как причина и следствие. "А" большое – это причина, "а" маленькое – следствие. То же самое касается большого и маленького "В". Поэтому они называются "корень" (причина) и "ветвь" (следствие).

Таким образом, существует связь между свойствами Высшего и нашего мира. И если у нас появляются ощущения Высшего мира, тогда мы уже можем говорить, что переходим с ветвей на корни, подразумевая в ветвях нашего мира взаимодействие корней.

Все это я собираю воедино, чтобы при правильном отношении за счет некоторого количества действий достичь ощутимого результата.

Для продвижения мне необходимо отменить себя перед Творцом. И в этом мне помогает учитель, который направляет меня не на себя, а на Творца, и группа, направляющая меня не на товарищей, а на Творца. Так "Исраэль, Тора и Творец" устремляют меня к высшей силе. Я могу отменить себя перед Творцом посредством того, что отменяю себя перед учителем и группой, направляющих меня к Нему.

* * *

Учитель включает в себя две части:

• человек этого мира,
• духовная составляющая.

Не стоит принимать в расчет, в каком человеческом образе предстает нам учитель в этом мире, ведь здесь все зависит от того, в каком обществе он живет, в какой культуре. Каждый из нас является продуктом своего окружения и не может сделать себя другим. Нужно отстранить свое зрение, восприятие от внешнего образа человека и учитывать только внутреннее.

Точно так же нам нужно относиться друг к другу в группе и вообще во всем мире, принимая во внимание во всех только внутреннее, а не внешнее. Между нами есть люди многих культур и национальностей.

Я вижу во время урока на экране Испанию, Перу, Балтику, Одессу, Пловдив, Москву, Киев, Нью-Йорк… Каких только городов нет на наших экранах, и, конечно, это люди с разной ментальностью, разным уровнем благосостояния и взглядами на жизнь. Все это надо стереть из своего восприятия.

Я не смотрю на эти различия, а вижу только одно: связь человека с Творцом. Именно эта часть мне нужна. Мне надо собрать эти связи с Творцом от всех, как будто я собираю какие-то плоды.

Я хочу присоединиться к их связям с Творцом, ведь у них уже есть эти связи, иначе они не учились бы вместе со мной. Я должен усилить свою связь с Творцом за счет связи с этим свойством в каждом товарище, и таким путем соединяюсь с Творцом. 

Для этого достаточно десяти человек. Если есть еще девять товарищей и я десятый, мы, несомненно, сможем повлиять на Творца. Словно мы звоним Ему в дверь, и Он открывает. Но это при условии, что нас десять (миньян) –  минимальная цифра, принимаемая в расчет.

Меньше десяти не учитывается. Десять в духовном мире – это как один. В этом разница между нашим и высшим миром, где ощущается только соединение между десятью.

А в этом мы не отличаемся друг от друга по всему миру, и мне не важно, с кем объединяться – с Испанией, Алма-Атой, Балтикой, Нью-Йорком, Киевом, Питером, Торонто. Главное, чтобы было десять человек, и у нас уже будет контакт с Творцом.

Если же нет десяти человек, то надо искать, пробуждать товарищей, которые остались дома, чтобы пришли на встречу или подключились виртуально. Только это важно.

Мы построили между нами виртуальную связь вокруг всего мира, и я надеюсь, что у нас появится такой механизм, который будет соединять нас на все более внутреннем уровне. Это инструмент, с помощью которого мы снова возвращаемся в Вавилон, но уже исправленный. Со стороны нашей природы между нами царит вавилонское разбиение, но выше нее мы соединены.

Чем больше мы почитаем Рабаша, тем больше приближаемся к Творцу, дорожа тем особым раскрытием, которое сделал через него Творец. Так высшая сила, называющаяся "Рабаш", становится для нас важной, связывающей нас с Творцом и приближающей к Нему.

В какой-то мере это раскрытие Творца проявилось во внешней форме, а затем исчезло. Мы же должны несмотря на это внешнее исчезновение, осветление, так же осветлить себя и достичь связи с Рабашем, с этим духовным корнем, как своей высшей ступенью, чтобы через нее связаться с Творцом.

* * *

Есть особые души, через которых Творец воздействует на определенное число более низких душ. Словно мозг посылает приказ какому-то важному органу, чтобы тот разослал сигналы разным клеткам тела, находящимся в его ведении, руководя их поведением. Рабаш, который был продолжателем Бааль Сулама в нашем поколении, стал для нас поворотной точкой, источником современной, практической методики духовного восхождения.

Поэтому нам нужно понимать, какого подарка мы удостоились, получив возможность связаться с ним, впитать от него методику, пригодную для наших дней, и реализовать ее. 

Насколько мы должны быть благодарны нашему учителю, Рабашу, душа которого, эта часть реальности, была настолько велика, что смогла сформировать и передать нам всю методику исправления. Без него нам было бы необычайно трудно, а может и вообще невозможно достичь духовного мира.

* * *

Высшая сила распространяется в системе Адама Ришон, раскрываясь сверху вниз тем, что оживляет все больше частей души. И когда свет должен распространиться в более нижние слои системы, чтобы оживить следующие в цепочке органы тела Адама Ришон, то возникает потребность, чтобы в эту работу включились высшие, специальные части системы.

Развитие идет сверху вниз, и поэтому, когда развивается какая-та нижняя ступень, она вызывает изменения во всех высших ступенях. Любое исправление предназначено только для пробуждения все более низких душ, называющихся "Последнее поколение", чтобы тоже привести их к подобию Творцу.

Рабаш символизирует для нас огромную, глобальную силу, действующую на все наше поколение. Нам осталось лишь реализовать методику Бааль Сулама, переданную нам и разъясненную Рабашем. Поэтому мы изучаем статьи Рабаша, чтобы представить мир как общую систему и правильно ее реализовать, к чему нас ведет Рабаш в самой практической форме.

* * *

Бааль Сулам раскрывается нам не как проводник, а как ученый, знающий все творение от края до края и еще выше за его пределами. А Рабаш берет нас за руку, как взрослый ребенка, и проводит по этому пути до самого конца исправления. Он открывает нам путь и идет рядом с нами.

Тяжелые, грубые души, раскрывающиеся в нашем поколении, были бы не способны достичь слияния с Творцом без методики, открытой нам Рабашем. Ведь он объясняет, как достичь тех состояний, о которых пишет Бааль Сулам.

Бааль Сулам пишет о высших ступенях и высших состояниях как ученый исследователь. А Рабаш больше говорит не о самих ступенях, а о внутренней работе человека, которую надо проделать для их достижения, то есть о средствах: окружении, объединении, самоотмене.

Бааль Сулам описывает в своих книгах всю высшую систему, но это не учебники, с помощью которых можно подняться. Он словно композитор, написавший симфонию. Но нам необходимо сначала обучиться нотной грамоте и технике игры на гаммах, пока мы сможем прочесть эту партитуру и сыграть ее. Для этого нам нужен другой человек, учитель, и таким учителем стал для нас Рабаш, проводящий нас по всему пути.

Без его объяснений мы могли бы запутаться в учении Бааль Сулама и начать трактовать его неправильно, в меру своей фантазии. Но если мы реализуем указания Рабаша, позволяющие достичь такого постижения, тогда начнем понимать, о чем пишет Бааль Сулам.