От тебя требуется хотя бы начальное преодоление эгоистического отторжения от товарищей: начни сближаться с ними через общие трапезы, песни, какие-то приятные моменты. Начни издалека: с того, чтобы твоему эгоизму было выгодно находиться вместе с товарищами. Тебе дана возможность получить силу от группы, за счет нее прилепиться к учителю, а через учителя – к Творцу, и так начать получать свет, возвращающий к источнику.

Это естественно, что твой эгоизм инстинктивно сопротивляется всему, что говорит учитель. Только глупец может не сопротивляться, не понимая, куда попал. Ведь вся твоя природа восстает против Творца, как сказано: "Желание человека злое от самого рождения", а потому ты против духовного пути, против учителя. Ты противоположен и внутренней сути группы, но у группы есть также внешняя форма, с помощью которой ты можешь постепенно сблизиться с ней.

Главная трудность в том, что человек не воспринимает группу как средство, позволяющее соединиться с товарищами, чтобы вместе прилепиться к учителю. А учитель уже позаботился бы о том, чтобы соединить их с Творцом. Не нужно превращаться в хасидов, но все же необходимо чувствовать себя маленькими относительно учителя, а также относительно группы, и тем более, Творца.

Начни организовывать правильный порядок, используя все средства, данные тебе в этом мире, расставив всех по местам: себя, группу, учебу, учителя. А что дальше – тебе уже неизвестно, поскольку дальше идет Творец, но там твой "вход в святилище", где ты потом внезапно увидишь "дверь", немедленно превращающуюся в отверстие, и войдешь в него.

Без выполнения этого условия, ничего не получится. Человек обязан все это представить себе, может быть даже начертить и написать, и потом каждый день добавлять и исправлять. Так день за днем ты будешь прояснять этот вопрос все больше, пока не реализуешь.

Нужно понять, что речь идет о четких законах. И если не выполнять их, то можно крутиться даже не одну эту жизнь, а еще много жизней. Сколько бы раз ты ни возвращался на эту землю – все будет то же самое. Пока духовное решимо не будет помещено в специальные условия, оно не реализуется этап за этапом!

В природе все действует согласно законам. Мы только по незнанию можем думать, что закона нет. Но там, где мы раскрываем, мы видим, что "дан закон и не преступить". Нам нужно понять это, изучить эти законы и выполнить. Наш эгоизм с этим не соглашается, но мы в состоянии немного приподняться над ним. Зачем ждать, когда страдания вынудят нас немного отдалиться от своего эго? Лучше сделать это добровольно, за счет разума, то есть получив ценности от группы. Группа поможет нам отдалиться от нашего эгоистического разума и притянет к нам окружающий свет, который выстроит в нас новую шкалу приоритетов.

Я был разочарован таким ответом. Мне казалось, что раз он духовный наставник, то должен посоветовать мне правильный выбор. Но это и был его совет: "Ты сам должен искать, я не могу тебе сказать". Если ты выбрал какое-то место, то должен принять наставника и следовать за ним с закрытыми глазами. Он становится для тебя головой.

Если вы сомневаетесь во мне, то проверьте меня относительно Бааль Сулама. Я буду только рад, потому что вижу свою роль только в качестве его интерпретатора для публики. И соответственно, человек должен проверить, годится ему этот путь или нет. Жаль терять время понапрасну и учиться, если он не согласен с этой методикой.

Но если человек уже решил учиться в одной из относящихся к нам групп, то не может быть, чтобы он часть принимал, а часть нет. Выходит, что он принимает решение на основании своего эгоизма, который ему важнее, чем путь, которому мы следуем. Я уважаю его мнение, но невозможно двигаться без согласия выше знания. Именно когда ты против, и тем не менее, принимаешь мнение высшего - ты можешь продвигаться.

Если ты не согласен в каких-то духовных вопросах, потому что пока не узнал духовного и не постиг - это естественно. Но если ты не соглашаешься с учителем по поводу решений о материальных действиях, находящихся в твоем ведении согласно твоему земному разуму, в доступной тебе материальной сфере, то такого не может быть. Ведь тебе понятно, как их выполнить. Для этого действия тебе не требуется вера выше знания.

Там где замешана вера, необходимо влияние группы. Здесь же поставлено простое условие: либо ты соглашаешься, либо не продвинешься по нашему пути ни на полшага. Человек должен отдавать себе в этом отчет: если он не согласен с учителем относительно материальных действий, то тем более никогда не будет согласен в духовных вопросах. Он может только обманывать себя, как будто с этим у него все в порядке, но из этой работы у него ничего не получится. Именно поэтому так мало людей, которые достигают цели.

Вера утверждается не единовременно, а посредством воспитания, адаптации и работы. Для этой цели и предназначено интегральное воспитание, чтобы благодаря ему люди получили через нас свет, возвращающий к источнику, который изменит их. Именно этим интегральное образование отличается от обычного, которое не привлекает к человеку свет и не изменяет его.

Поэтому так важно, чтобы любой инструктор интегрального воспитания, работающий с широкой публикой, был прочно связан с группой, учебой, и только потом отправлялся на распространение. 

Так же воспитывают маленького ребенка, который вначале лежит подобно камню, и некому его перевернуть, кроме воспитателя, который его растит.

В целом работа эта называется "мантией", поскольку является внешним одеянием и лежит выше человеческого разума – выше разумения того "ребенка".

В материальном мире дети, пока не имея разума, инстинктивно готовы отменить себя относительно взрослого, чтобы он о них позаботился. Так все изначально заложено в природе. Если бы человек сразу рождался взрослым, с развитым разумом, чувствами и собственным мнением, за ним невозможны было бы ухаживать.

Пока он не отменит себя словно младенец, позволяющий делать с собой все, что угодно, пока не пригнет голову, не поверит тебе, не свяжет с тобой свою судьбу, не поймет, что полностью от тебя зависит – ты ничего не сможешь для него сделать.

Представьте, легко ли взрослому человеку так принизить себя? Но это именно то, что нам надо сделать. Нужно брать примеры с этого мира для этапов развития: зародыш, вскармливание, зрелость. Иначе не сможешь продвигаться.

Отсюда мы видим, что именно разбиение является тем действием, которое призвано вывести создания к раскрытию. Им обязательно надо быть противоположными Творцу – и тогда с помощью внешних действий над собой они обретают экран и отраженный свет, т.е. меры уподобления Ему.

Таким образом, творение изначально поделено надвое: его внутренняя часть противоположна Творцу по желаниям и мыслям, а внешняя часть, "покрытие", экран (масах), подобна Творцу. В результате творение существует само по себе и в то же время слито с Ним.

Далее, поскольку творению необходимо включать в себя две эти противоположные друг другу силы, два свойства, два состояния, и действовать исходя из них, несмотря на их полярность, постольку само оно не является ни подобием Творца, ни подобием Его противоположности, злого начала. Творение представляет собой среднюю линию – в той мере, насколько оно способно объединять две противоположные формы, выстраивая из них нечто общее.

Чтобы предоставить творению возможность делать это, существует закон раскрытия меры и скрытия двух. Согласно ему, раскрывать что-либо, т.е. приближать творение к Творцу, можно, только возвращая его в предыдущее состояние с добавкой "толщи", тяжести.

Допустим, творение сделало шаг вперед – "раскрыло меру", стало ближе к Творцу, обрело больше сил. Но тем самым оно вышло из равновесия, и теперь силы Творца воздействуют на него иначе по сравнению с прежним состоянием, возвращая его назад с новым "багажом", пускай и скрытым. А затем творению добавляют, "удваивают" сокрытие – и благодаря этому вновь подводят его к выбору.

Так за творением постоянно сохраняют возможность свободно выбирать и продвигаться к Творцу. И потому, раскрывая нам меру, каббалисты обязаны скрывать две. Это позволяет удерживать создания в отрыве от Творца, чтобы они могли идти к Нему, неизменно сохраняя свою самостоятельность, свою независимость.

И конечно же, когда мы сами сопровождаем людей на духовном пути, когда служим для них "локомотивом", "пастырем", нам нельзя ввергать их в путаницу. Это допустимо лишь в отдельных случаях, чтобы создать почву для работы, когда путаница служит "раздражителем", "стимулятором", который помогает им преодолеть неразбериху и из нее раскрыть что-то новое.

А с другой стороны, нам нельзя говорить с ними о том, что заведет в тупик, дезориентирует их.

И потому я обращаюсь ко всем нашим товарищам, обучающимся преподаванию и работе с широкой аудиторией – как в сфере науки каббала, так и в сфере интегрального образования: мы всегда должны чувствовать сердца людей и раскрывать лишь столько, сколько требуется им для продвижения, – с одной стороны, не отнимая у них свободу выбора, а с другой, не сбивая их с толку.

Учитель должен быть врачом, лекарем душ человеческих, а для этого надо знать точные дозировки. Ведь Тора, как и любое лекарство, может стать "живительным эликсиром" либо "смертельным ядом".

Учитель должен быть опытным наставником, путеводителем, который любит своих учеников и по-настоящему участвует в их продвижении. Тогда он будет давать им в точности то, что требуется, избегая неспелых и переспелых плодов.

Всему свое время, и наука каббала позволяет точно рассчитывать "дозы", поскольку в ней мы объединяемся сердцами, душами – если не со стороны учеников, то, по меньшей мере, со стороны учителя. И именно к такому учительству мы должны стремиться.

Всё это – часть той охраны, благодаря которой человек остается творением вне Творца и может продвигаться, будучи свободным. "Быть свободным народом в своей стране" – сказано в гимне Израиля. Иными словами, даже стоя перед Творцом и соединяясь, сливаясь с Ним, я не свожу себя на нет, а действую на равных, на равноценном уровне.

И все это будет чувственно переливаться перед вами. Вы будете определять уровень взаимодействия через авиют (глубину желания), через экран, через силы, которые рисуют нам наш мир. Вам станет ясно, что все они исходят только из одной силы, из одного намерения: сделать вас такими же совершенными, как и их источник.

Вопрос: Какие состояния вы ощущали незадолго до прохождения махсома?

Ответ: Те состояния, которые ощущают при выходе из Египта: страшное давление со всех сторон, полное устремление вперед, страх перед неизвестностью, что там впереди, и вместе с тем страх не выйти в духовное постижение.

Это все происходит не тогда, когда ты искусственно стремишься вперед, а когда ты реально действуешь, устремляешься к центру группы и одновременно подгоняешь себя распространением интегральной методики, как подгоняют плеткой коня, чтобы вырваться вперед. Вот тогда ты прорываешься.

Таким способом человек бережет себя от затяжных падений. Но можно ли защититься так, чтобы вообще не падать, и уже в состоянии подъема позаботиться о том, чтобы оно перешло в еще больший подъем, и еще больший - без падений?

Падение - это раскрытие зла, поднимаясь над которым, мы заслуживаем подъем. Опускаясь на "-1", мы поднимаемся на "+1", потом падаем до "-2" и поднимаемся до "+2". Как же тогда возможно подниматься без падений: с 1-й ступени на 2-ю, 3-ю, 4-ю, никогда не падая на отрицательные уровни? Возможно ли обойтись без раскрытия желания, порчи, разбиения? Как подняться, не исправляя зло, ведь у нас нет другого материала, кроме нашего желания насладиться?   

Эгоизм должен раскрыть свою злую природу все больше и больше, и количественно, и качественно, а затем исправить ее на добрую. То есть мы обязаны подняться над ним и использовать как трамплин, как средство для отдачи и связи с товарищами. Так можно ли подняться без раскрытия зла, если весь наш материал - это желание насладиться?

Оказывается, такое возможно, если даже в подъеме начать искать недостатки, словно старик, который идет согнувшись и все время что-то ищет, как будто потерял. Хотя он еще ничего не потерял, но уже заранее проверяет, а вдруг что-то обронит.

Старцем называется тот, кто обрел мудрость. И всякий мудрый человек поступает именно так. Для этого существует два фактора, и желательно использовать оба, но по крайней мере, хоть один. Первое средство - это группа, которая все время заново пробуждает во мне важность цели, возвеличивая ее все больше и больше. И тогда я увижу, что не ощущаю цель настолько великой, и за счет зависти, азарта и честолюбия прилеплюсь к товарищам и начну подниматься.

А второе средство - это открыть книгу во время подъема и начать искать в ней свое состояние, стараясь понять, как оно описано в книге. Я нахожусь на подъеме, то есть мне подсвечивает высший свет, и с его помощью я могу углубиться в объяснения действий. Ведь речь идет о взаимодействии света и желаний, и теперь, когда мое желание наполнил свет, я хочу понять, как это работает согласно "Учению Десяти Сфирот". Поэтому, в мере своих усилий я смогу продвигаться: получить и новый авиют желания, и свет, возвращающий к источнику. Так можно продвигаться даже без падений.

На самом деле, падение будет, но оно окажется очень быстрым и озаренным светом, возвращающим к источнику. Словно тебе сообщают о твоей болезни, но тут же дают лекарство. Или даже сначала говорят о лекарстве, а потом объявляют о болезни, прося не воспринимать это слишком трагически, потому что излечение гарантировано. Таким образом, ты предваряешь лекарством удар.

Свет сам раскрывает тебе авиют внутри своего свечения. Авиют желания может раскрываться либо как обратная сторона света, либо как сам свет. Учитель может пробудить в тебе желания, раскачать тебя и направить. Он наставляет тебя в пути, словно инструктор вождения автомобиля, который объясняет, как нужно ехать, чтобы не попасть в аварию. И хотя ты прорабатываешь все свои желания, но вместе с учителем. Если же ты хочешь пройти без помощи учителя через все свои ошибки, то это может быть очень неприятный и опасный путь.

В прошлые времена были такие случаи, когда учитель растил одного ученика. Но обычно, учитель заботится об учениках через группу, подсоединяясь к ее центру. Группа для учителя – это его низший духовный объект. И тот из учеников, кто сможет подсоединиться к центру группы, выполнив два необходимых условия: отменив свое "я" относительно группы и соединившись с остальными – через нее сможет соединиться с учителем. Учитель называется "Рав" (большой), потому что это высший парцуф, высшая ступень по отношению к ученикам.

В той мере, насколько ученик отменяет себя относительно центра группы, он получает, благодаря соединению с другими, сосуд, в который может принять мнение и духовное знание учителя. Но эта самоотмена должна быть полной, от всей души и сердца – во всем, что касается духовного пути и власти над своим эгоизмом.