23.02.2013, 19:37 [#100950]
Смогут ли ваши ученики воспринимать вас как товарища?
Смогут ли ваши ученики воспринимать вас как товарища?
Если ученик воочию видит величие своего учителя, это плохой признак. Ведь человек должен работать, чтобы возвышать учителя в своих глазах.
А с другой стороны, если учитель кажется великим, дает ли это мне "горючее", чтобы претворять в жизнь его советы? Именно по этому критерию поверяется мое отношение к нему. Настоящая работа состоит в том, чтобы выполнять слова учителя – в группе, в распространении, в учебе, в намерениях. И если на это нет сил, то потому, что учитель недостаточно важен для меня.
Как же поднимать его важность? Ведь она обеспечит мне путь к Творцу.
Для этого нужна группа. В ней я проникаюсь от товарищей осознанием важности своего учителя – и тогда могу реализовывать то, что он говорит. При этом ценить в учителе надо именно его послание, и ничто иное. Всё прочее будет уже "идолопоклонством". Главное – учение, методика, которую он преподает, и действия, на которые указывает как на средства постижения Творца. Именно это ценят мои товарищи.
В принципе, окружение способно возвысить в моих глазах важность чего угодно, будь то целебный чай, или учитель, или Творец. Получающее желание не проводит здесь специальных различий, для него есть просто различные грани наслаждений. Любые варианты оно рассматривает в призме стандартных понятий внутренней пустоты и наполнения. Детали неважны: если вокруг ценят чай – оно тоже ценит чай, а если вокруг ценят учителя и Творца – для него тоже будут важны учитель и Творец.
И потому главное – чтобы с помощью товарищей я был постоянно настроен на волну учителя, чтобы хотел слушать и слышать его. Это желание словно открывает во мне заслонки, задействует внутренний слух, и тогда через товарищей я ловлю внутренние позывные общей системы.
Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 20.02.2013
Вопрос: Почему вы говорите, что важность учителя не должна быть для его учеников чем-то само собой разумеющимся?
Ответ: Представь себе, что к нам приезжает президент страны – специально, чтобы встретиться с тобой. Он расспрашивает нас о тебе, он говорит, что много лет искал такого человека, как ты, пока наконец не выяснилось, что ты здесь. Вместе со своей свитой он подходит к тебе, жмет руку, потом вы удаляетесь в другую комнату для приватной беседы, после которой он с озаренным лицом садится в свой президентский автомобиль и отбывает назад в резиденцию.
После этого ты продолжаешь, как ни в чем не бывало, вращаться среди товарищей – но мы уже смотрим на тебя по-другому. Хотим мы того или нет, но приходится осторожничать. Среди нас появилось нечто экстраординарное, и мы не знаем, как к тебе относиться, как вести себя перед тобой. Ты говоришь что-то, а мы скептически, но ревниво прислушиваемся к каждому слову. Наше внимание уже обращено на тебя, мы уже зависим от тебя, наш эгоизм зафиксирован на тебе, и никуда от этого не денешься. Такова естественная форма поклонения, почитания, заложенная в нас самой природой.
Однако подлинная работа состоит в другом. Если я хочу установить связь с Творцом, уподобиться Ему по свойствам, то должен подняться над своей природой, сменить ее на нечто противоположное и неведомое в своей противоположности. Соответственно, когда дойдет до дела, мне будет совсем тяжко – ведь я словно выворачиваю себя наизнанку, как перчатку, лезу из кожи вон, выкладываю душу.
Однако можно сделать это с легкостью. Никаких проблем, говорят каббалисты. Если у меня есть горючее, весь путь станет замечательным приключением, прогулкой в зоопарке. Я буду переходить от клетки к клетке, от зверя к зверю, и исправлять свои желания, пока не выйду из этого "животного царства" Человеком.
Всё дело в горючем, которое поступает ко мне по цепочке: от Творца, через каббалистов, учителя и товарищей. Следовательно, я должен включиться в группу, чтобы проникаться впечатлениями товарищей и перенимать у них то, что для них важно. А важен для них учитель – человек, который мне как раз не нравится, который даже неприятен, антипатичен в моих глазах. Я автоматически презираю его, не вижу в нем совершенно ничего стоящего и значительного.
Однако я понимаю, что всё это намеренно выстроено передо мной в таком виде. И тогда я использую эти средства, поверяя себя простым критерием: хочется ли мне прислушиваться к словам учителя и выполнять их? Только выполнять не из "животной" приверженности, а чтобы прийти к Творцу, который за ним стоит.
Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 20.02.2013
Вы как-то упомянули, что ваш учитель очень терпеливо относился к своим ненавистникам.
Мы находимся под действием двух противоборствующих сил, которые обязаны достичь достаточной мощности противостояния, позволяющей нам родиться в новом мире. Поэтому человек сталкивается со множеством помех, приходящих от Творца, чувствуя обиду и злость.
Я вижу во многих учениках такое отношение, как будто они выжидают, что это рождение произойдет само собой. Как будто все и так произойдет естественным путем – придет время и всех пропустят в духовный мир. Но разумеется, так ни с кем не случится, ведь у него не будет необходимых желаний, сосудов. Главное – это подготовить свои желания. А за счет чего это можно сделать, если не преодолением трудных вопросов и проблем?
Некоторые будто делают мне одолжение тем, что приходят на урок и участвуют в распространении, ожидая, что им положено за это вознаграждение. Они относятся к духовной работе как к повинности, за которую потом последует награда, и хотят продемонстрировать мне, сколько они сделали и в чем приняли участие. Они будто не понимают, что эта работа нужна им самим для того, чтобы сформировать свой духовный сосуд, свою душу, а полагают, что таким путем делают лучше мне или кому-то еще.
Есть ученики, которые думают, что работой по распространению как бы "оплачивают" уроки, которые я им даю. Они не понимают, что без построения внешних кругов не обретут сосуда своей души, и им кажется будто они стараются для меня.
Это полное непонимание того, что человек делает это для самого себя – что он должен еще заплатить Творцу за то, что дал ему возможность вкладывать силы в правильные действия, то есть строить сосуд своей души. Награда – это совсем не то, что он думает. Наша награда в том, чтобы иметь возможность работать, прикладывать усилия, а не в том, чтобы отработать, а потом получить за это плату.
Это такое испорченное отношение, которое требует выяснения.
Из урока по письму Бааль Сулама, 19.02.2013
Из письма Бааль Сулама ученикам (№27): Конечно, желаю я объединиться с вами телом и душой, в этом мире и в будущем. Но не могу я работать, кроме как в духовном и в душе, ибо знаю душу вашу и могу объединиться с ней.
В вашем же сердце нет возможности работать иначе как в теле, ибо не знаете вы моей духовности, чтобы суметь объединиться с ней. И поняв это, поймете также, что сам я не чувствую никакого расстояния от вас, вы же, конечно, нуждаетесь в близости тела и места, но это только для вас самих и вашей работы, а не для меня, для моей работы.
Молюсь я Творцу, чтобы вел вас дорогой истины, и избавились вы от всех поворотов, подстерегающих на вашем пути, и все что ни будете делать, Творец преуспеет в руке вашей. А со своей стороны, вы должны строго следовать моему пути, который выправил я для вас, вашим разумом и сердцем, в страстном стремлении и молитве, и тогда, наверняка, приведет нас Творец к успеху, и объединимся мы вскоре телом и душой в этом мире и в будущем.
Разумеется, расстояния не влияют на каббалиста, который понимает внутреннее состояние учеников, не важно, в каком мире он находится: в теле или без него, на отдалении в том же мире или рядом. Если между учителем и учениками есть связь, то на нее ничто уже не влияет. Выходит, что проблема только в учениках, которым тяжело без физического ощущения друг друга или учителя. И этому нет другого решения, кроме как максимально ускорить свое продвижение.
Из урока по письму Бааль Сулама, 17.02.2013
Никто не обделен вниманием учителя
Вопрос: Как может низший пробудить высшего для помощи ему?
Ответ: В той мере, насколько я отменяю себя, я этим даю себе возможность получить от высшего его правильные силы, мысли, свойства, желания вместо собственных, от которых отказался. В сущности, я меняю этим свою форму. Но новая форма настолько отличается от старой, как будто я меняю всего себя.
По сути, меняются лишь мои ценности, взгляды, но кажется, будто я весь становлюсь другим.
Молитва, МА"Н означает, что во мне возникает место, потребность в свойстве отдачи, вместо прежнего желания получить. Я не знаю, что такое отдача и какой она должна быть, чтобы занять место сокращенных мною желаний. Но я хочу, чтобы в те пустоты, которые я освободил в себе для нее, вошло новое сердце, новый разум. Это означает, что я поднимаю МА"Н, молитву, освобождая в своем желании насладиться место для нового его использования.
И тогда в ответ я получаю МА"Д, силу преодоления. Потому этот ответ свыше и называется "мужские воды" (мэй дхурин). А кроме силы, я получаю разум, ведь начинаю взвешивать, насколько и как могу работать с этой силой преодоления, чтобы построить голову (рош) своего духовного парцуфа и уподобиться высшему.
Я уже как-то распознаю высшего и понимаю, как нужно работать, чтобы совершать такие же действия, как Он. Конечно, это пока что-то мелкое, словно маленький ребенок, пытающийся подражать взрослому, но именно так учатся.
Из урока по письму Бааль Сулама, 11.02.2013
Самоотмена – это начало всех начал
Вопрос: В какой форме высший влияет на низшего: он дает низшему готовую форму или только энергию, силу?
Ответ: Что мать передает зародышу? Кровь, неживую ступень. Из этой неживой ступени в зародыше уже развивается растительная и животная ступени. Но откуда же берется их форма? Форма получается благодаря тому, что зародыш отменяет себя. В мере своей отмены он становится готов принять форму от высшего.
Однако высший дает ему форму внутри самоотмены низшего – одно зависит от другого. Поэтому тут нет однозначного ответа. Высший дает низшему простой, абстрактный свет – и так всегда происходит в отношениях между всеми ступенями. Нижний принимает этот простой свет, свет Бесконечности, ведь для него высший – это бесконечность, он не знает ничего выше этого. Но когда он принимает этот свет, то в мере своей самоотмены и подобия высшему, в мере его понимания и ощущения, в нем начинает вырисовываться новая форма. И каждый раз он так добавляет к своему строению.
Поэтому, самоотмена – это начало всех начал!
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 28.01.2013
Почетная привилегия вымыть пол для Царя
Вопрос: Вы сказали на уроке, что вам не хватает слов. Означает ли это, что мы не работаем так, как нужно и не вытягиваем из вас духовную информацию?
Ответ: Именно так это работает. Когда низший просит, он передает свое не восполненное желание, на которое я получаю ответ.
Сказано, что учатся от всех своих учеников: "Многому я научился от своих учителей, от товарищей, но еще больше – от своих учеников". И это происходит благодаря вопросам ученика, его молитве, МА"Н. Ученик передает свое желание учителю, и тот получает такое желание, о котором сам никогда бы не попросил. Так раскрывается общая система: с новым вопросом от каждого ученика открывается еще один пласт системы и еще один.
Каждый ученик поднимает свою молитву, и это дает учителю такие сосуды, которых у него нет и никогда бы не было, если бы он не соединился с учениками. Поэтому до того момента, когда ученик спросил, учитель не знал ответа. Но как только ученик задал вопрос, и этот вопрос попал к учителю, учитель получает новое постижение. Это и означает, что он "учится от всех своих учеников".
Каждый день я выхожу с урока с новым постижением, потому что чувствую ваши желания. Но ученикам нужно подготовить себя к уроку, а часто от вас не ощущается достаточного желания, потребности. Конечно, я и без слов чувствую в учениках потребность к духовному раскрытию, и это помогает мне в продвижении. Но желательно все же озвучивать свои вопросы.
Я соединен со своим учителем, Рабашем – это мой высший. Получая вопросы учеников, я присоединяю их к одному прямому каналу, идущему сверху. Это иерархическая, древовидная система, распространяющаяся сверху вниз. Если я получаю снизу желание, которое можно поднять, то обрабатываю его в себе, получаю на него ответ сверху, снова перерабатываю его и выдаю этот ответ ученику. Но 99% полученной информации остается во мне и только 1% процент переходит ученику, согласно тому, насколько я обязан уменьшить себя и спуститься к ученику, чтобы он принял этот ответ и понял.
В некоторых случаях, я сам пробуждаю эту связь, поскольку имеется общая готовность. Например, люди приложили много усилий для того, чтобы приехать на конгресс и подготовить его. И тогда, даже если не задают вопросов, я могу пробудить ответ, благодаря значительному количеству вложенных вами усилий, с которым уже можно работать. Но иногда это возможно только за счет вопросов.
Я никогда не примирюсь со спячкой. Но учителю запрещено пробуждать желание в учениках, потому что это, наоборот, блокирует идущие к ним каналы. Желание должно подниматься снизу вверх!
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 28.01.2013
Бааль Сулам, "Статья в завершение Книги Зоар": Тора подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из скверны. Конец веревки близок к каждому, и это – открытая Тора, не нуждающаяся ни в каком намерении и помысле.
Вопрос: Как такое может быть, что открытая Тора не требует намерения?
Ответ: Творец бросает творению, человеку "веревку" – 125 ступеней, или 620 заповедей (желаний), или светá НаРаНХаЙ. Всё это – одно и то же. Что же касается понятий "скрытого" и "открытого", они зависят от того, с какой точки зрения на них смотреть.
На самом деле, эти термины неважны, оставь их, чтобы они тебя не путали. Ты находишься в начале пути, и тебе есть за что держаться: за группу, учителя и книги. Именно в них ты можешь раскрыть свою связь с Творцом.
В целом, правильная работа с учителем, группой и книгами называется "Тора", что значит: наставление, методика, руководство. Таким образом, перед тобой есть всё необходимое, и надо лишь правильно использовать эти средства.
Кроме того, не думай, что группа, учитель и книги требуются только сейчас, а потом куда-то исчезнут. Каждый свой шаг вперед ты будешь делать в них. Любовь и ненависть – всё будет раскрываться тебе в них.
Тебе всегда будет нужен учитель – в материальном обличье либо в качестве высшего парцуфа на духовных ступенях, это неважно. Ведь учитель – это всегда более высокий парцуф над тобой. Каждый раз группа будет твоей следующей ступенью, а учитель – ступенью над ней или тремя ее первыми сфирот. Следовательно, если ты хочешь получить что-либо от учителя, то можешь сделать это только через группу.
Итак, система, которую ты правильно используешь, чтобы исправлять себя и уподобляться по свойствам Творцу, называется "Торой". И именно она сейчас открыта тебе – в виде лиц товарищей, в виде группы и ее действий. В этой картине еще нет духовной составляющей, нет альтруистического намерения, однако и эгоистическое намерение на данном этапе тоже годится.
Само собой, не бывает действий совсем без намерения, если только речь не идет о ненормальном или о младенце – в этих случаях сама Природа определяет происходящее. Все остальные действуют намеренно, исходя из расчета на эгоистическую выгоду. Этот расчет ради получения Бааль Сулам и называет отсутствием намерения – правильного намерения ради отдачи.
В целом, путь духовного постижения подразделяется на четыре этапа: тайна, толкование, намек и простой смысл. И здесь важно понимать, что "открытая Тора" – это не простой смысл. Напротив, мы начинаем с тайны – с того немного, что открыто нам в исходной точке.
В принципе, каким образом, не находясь в духовном мире, я могу совершать действия, относящиеся к нему? Как из текущего состояния "запустить руку" в духовное измерение и сделать там что-то? Для этого нам и дали такую систему: учитель, книги, группа. На самом деле это нечто намного большее: ведь за книгами стоят каббалисты и созданная ими система, из которой они воздействуют на нас. За учителем тоже стоят те, кто обучал его и поддерживает связь с ним. А группа – это система, нуждающаяся в исправлении.
Таким образом, наша работа в группе согласно четким инструкциям – и есть "открытая Тора".
Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 05.02.2013
Мы привыкли к традиционному образу литературы. Бывают книги занимательные, приключенческие, научно-популярные и т.д. В целом, открывая книгу, я хочу почерпнуть от нее какие-либо сведения либо впечатления.
Однако каббалистические книги действуют совершенно иначе. В каббале книга – это средство, соединительный элемент, адаптер, с помощью которого я могу подключиться к автору. Именно так я должен рассматривать труды каббалистов: они помогают мне подключаться к огромной духовной системе, залитой светом Бесконечности, наполненной Творцом.
Система эта состоит из душ, т.е. из исправленных желаний исполинов духа, которые большими усилиями достигли подобия Творцу и удерживают Его раскрытие в своих сосудах – в своих желаниях. А некоторые из них к тому же провели от себя ко мне тоненькую "трубочку" – канал, посредством которого я могу соединяться с ними и получать воодушевление, весточки, исправления, всё то, что сделает меня причастным к этой системе.
Таким образом, чтение каббалистических книг в корне отличается от чтения всей прочей литературы. И потому книги эти, в целом, называются "учением" (Тора) – ведь в них заложен свет (ор), возвращающий к Источнику. Они содержат особую силу, и я могу получить ее, если жду перемен, если хочу стать таким же, как авторы.
Если же я ищу в этих книгах просто знания и отношусь к ним так же, как к любым другим, то брезгую усилиями каббалистов и, соответственно, терплю от этого большие убытки. В целом, такой подход, разумеется, не несет никакой пользы ни мне, ни кому бы то ни было.
Итак, очень важно подключиться к наследию каббалистов, использовать возможность для единения, которую они мне предоставили. И здесь всё решает правильное намерение. Если в их книгах своим "животным" разумом я ищу разного рода премудрости, чтобы как-то улучшить жизнь в нашем мире, – это совершенно негодный подход, называющийся "смертельным ядом". Лучше уж никак, чем так.
А если подключаться, если браться за эти книги, то лишь видя в них "эликсир жизни", когда я просто распахиваю себя и готов получать то, что они призваны мне дать. Никаких хитростей и отговорок: всё, что дает высший, – к лучшему. Так я и двигаюсь вперед, что называется, "веря мудрецам".
Это непростое, но обязательное условие. Мое намерение определяет разницу между "эликсиром жизни" и "ядом смерти", между "летучей мышью", живущей в ночи, и "петухом", воспевающим рассвет. И если я не сохраняю правильный подход, то могу топтаться на месте или еще хуже – откатываться назад. Пускай даже я посвятил этому всю жизнь – если в главном допущен промах, она пройдет без пользы, а то и наоборот, повергнет меня в силы скверны (клипот), очищение от которых займет, возможно, еще несколько кругооборотов.
И потому человек обязан постоянно проверять себя на духовном пути.
Вопрос: Что мне сделать со своим "материальным" разумом и чувством, чтобы подключиться к этому "адаптеру" – к каббалистической книге?
Ответ: Надо склонять себя перед группой и учителем – таково средство, позволяющее подсоединяться к автору. Отменяя себя перед группой и учителем, который ею руководит, человек словно подключается к "разъему" и налаживает связь с каббалистом, написавшим книгу. Группа играет роль "переходника" между ними.
А вообще, понятие "группы" олицетворяет связующее звено между Творцом и человечеством.
Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 30.01.2013
Вопрос: Как правильно отменять себя перед учителем? Сказано, что "правая рука притягивает, а левая отталкивает". Исходя из этой системы я должен строить свою среднюю линию. Но как именно: принимая что-то по частям или всё полностью?
Ответ: Средняя линия – это соответствие высшему, она означает, что я, в меру своих сил, принимаю всё исходящее от учителя. В целом, "учитель" – это проводник на духовном пути. Услышанное от него я обязан принимать вместо собственного разума. Иначе это уже не учитель.
Ну а он, со своей стороны, с помощью объяснений хочет подготовить меня к самостоятельной жизни.
Однако чтобы получить от него все детали восприятия, всю подготовку, все указания и ориентировки, я обязан склоняться перед его обучением, перед его путем, перед всем, что относится к методике. И реализовывать ее я должен в группе. "Голова", т.е. идея, программа учителя царит в группе, а я вступаю в нее и "растворяюсь" в ней. И вот когда я в группе, все вместе мы продвигаемся курсом учителя, который ведет, "тащит" нас – группу и меня в ней – за собой.
Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 30.01.2013
Необходим правильный баланс в работе
Обычная и извечная претензия учеников к учителю – в том, что он не уделяет им достаточного внимания, какое им полагается по их мнению. Однако, все дело в недостатке их сосудов восприятия (келим), из-за которого они не способны больше впитать, а потому не чувствуют, что получают даже больше необходимого, но со своей стороны никак не пробуждаются.
Учитель не должен приезжать, чтобы пробудить учеников. Это не поможет – пробуждение получают свыше. А я приезжаю в такое место, где люди уже готовы и пробудились, и тогда я могу помочь им лучше организоваться, соединиться. Но прежде, им необходимо вложить свои усилия.
Ученик не понимает, что ему некуда принять то, что дает учитель, нет сосуда. Не нужно ждать, что я приеду и пробужу вас – таким путем невозможно пробудиться, если заранее не подготовил желание. А как только будет такая готовность, я конечно же приеду.
Из урока по письму Бааль Сулама, 27.01.2013
Необходим правильный баланс в работе
Бааль Сулам, "Услышанное", статья 25, "Исходящее из сердца": Все разумные доводы, с помощью которых человек строит свои выводы о том, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с учителем.
А как только он потеряет эту основу, исчезнет вся сила его доводов. Поэтому человеку ни в коем случае нельзя доверяться своему разуму, а надо лишь снова "сливаться" с книгами и учителем. Только это поможет ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.
Вопрос: Что такое слияние?
Ответ: В принципе, слияние – это когда у обоих одни и те же желания, мысли и ценности. В таком случае они "слиты" друг с другом.
Здесь возникает вопрос: как могут слиться две изначально разные вещи? Они разнятся во всем и не совпадают ни по одному параметру. Точных совпадений в природе не бывает. Как же им достичь такого сходства, которое "сольет" их воедино?
Если каждый приподнимается над собой, желая не использовать свои качества для себя, но всё, что в нем заложено, отдавать другому, а другой, в свою очередь, тоже хочет возвыситься над личными интересами и действовать во благо первого, тогда они подобны друг другу. Чем? Отдачей. Это и означает, что они "слиты".
Как же такого добиться? Сами они неспособны на это действие – здесь нужен свет, который придет и соединит их. А значит, для слияния нужны двое и Творец меж ними. Такой вот "двойной сэндвич" со светом посередине – единый духовный блок. Можно сравнить его также с гантелью.
Вопрос: Как же привлечь свет, чтобы это слияние осуществилось?
Ответ: Прежде всего, каждый должен приподняться над собой и задаться вопросом: "А зачем мне, собственно, сливаться с кем-то? Вообще, что это за слияние? Может быть, я хочу объединиться с другими ради выгод этого мира, как при социализме? Или я хочу этого, чтобы достичь Творца? А кто такой Творец?.."
Короче говоря, чтобы прийти к самому простому действию, я должен обновить всю систему. Ведь в духовном не бывает половинчатости, в нем всё едино и интегрально. Так же в голографической картинке, чтобы изменить хотя бы один штрих, надо в соответствующем масштабе изменить всё изображение.
Таким образом, каждый наш вопрос, по сути, содержит в себе всё. И если ты спрашиваешь, чтó нам надо делать, то ответ прост – делать всё. Мы выясняем для себя, кто такой Творец, зачем нам это нужно, что такое действие сотворения, свобода воли, помощь ближнему, группа и т.д. Всё должно уместиться внутри. Эту картину можно рассматривать в разных разрешениях, но, так или иначе, всё в ней.
Вопрос: Можем ли мы поднять наше общее, "круглое" желание, как воздушный шар, и удерживать между нами это всеобъемлющее состояние?
Ответ: Каждый из нас эгоист (Ego). А духовное – это то, что находится между нами и спаивает, сливает нас воедино.
То, что я ощущаю внутри, называется "этим миром" (Aolam Aze), а то, что я ощущаю между нами, называется "высшим миром" (Aolam Aelion – Upper World).
Если мы с тобой близки и различаемся лишь на одинарную величину (1), то я ощущаю свет нэфэш (Nefesh). Если различие между нами удваивается (2), я постигаю между нами свет руах (Ruach) – ведь теперь мне пришлось преодолеть большее расстояние. С одной стороны, наш эгоизм растет и разобщает нас, а с другой стороны, мы сливаемся друг с другом, несмотря на него, и тем самым достигаем большей мощи.
Удерживать это состояние, постоянно возвращаться в него – такова задача, и если вы хотите, то можете взять ее на себя. По сути, что еще вам делать в жизни, кроме этого? Решите, где должна протекать ваша жизнь, хотите ли вы, чтобы она велась в духовном измерении. Этого я не могу вменить вам в обязанность. На конгрессе в Араве я дал вам пример того, что надо делать. Если вы захотите это реализовать, то реализуете и получите по результатам этой реализации.
Из урока по статье из книги "Шамати", 21.01.2013
Новосибирский конгресс, урок 5
Начиная с нынешнего времени и далее, мы должны будем продвигаться самостоятельно. И здесь обнаруживается очень интересная точка. До определенного момента я чувствовал, как обучая своих учеников по той же методике, что и наши духовные праотцы, я полностью влияю на них.
Но в последнее время раскрывается, что без поддержки, без связи, без общей совместной работы, я уже не могу обучать вас. Для этого мне необходимы усилия со стороны учеников, ваша помощь, совместная работа – они обязательны. Будет с вашей стороны желание – смогу доступно говорить и объяснять. Будет усилие – в соответствии с ним мы и продвинемся вперед. То есть здесь уже идет четкий процесс исправления. К этому мы пришли.
Оказалось, что все мы зависим друг от друга. Поэтому я обращаюсь ко всей мировой группе, т.к. ничего не смогу сделать один. Если раньше я подгонял вас и мог что-то сделать, то сейчас все замыкается: общее желание становится действительно общим, и в нем проявляется объединение и сплочение.
Это еще не наша заслуга, ведь пока все происходит независимо от нашей воли. Но мы должны понимать, что только лишь общим совместным усилием – и вашим, и моим – мы сможем двигаться вперед. У нас появятся новые возможности выражения наших идей, новые объяснения, и хотя методика остается той же, поскольку всё исходит из света и кли/сосуда, появится новая форма ее преподавания и осознания, ощущения.
Поэтому я вас очень прошу быть более активными, больше участвовать во всем, подключаться к занятиям. Только от наших совместных действий зависит общее продвижение!
Давайте вместе решать эту проблему, ведь действия по исправлению возможны только в усилии над собой, направленном на подавление своего эгоизма и возвышение над ним в обратном свойстве! Если нет усилия, значит, нет и исправления.
Однако ни в коем случае нельзя аннулировать эгоизм, необходимо возвышаться над ним. Подавлять эгоизм – это значит не допускать, чтобы он командовал тобой, но в то же время чувствовать его, жить с ним и подниматься над ним в своих поступках. Причем эта работа должна быть направлена только на свою/мировую группу и на Творца.
Из 5-го урока конгресса в Новосибирске, 09.12.2012
