Бааль Сулам, "Суть каббалы и ее цель": Сколько состояний проходит плод с момента своего появления и до тех пор, пока не достигнет цели, то есть окончательного созревания.
И все его состояния, предшествующие финальному, не только не указывают на то, каким сладким он станет, а наоборот, словно желая рассердить, демонстрируют нам противоположные формы. Иными словами, чем слаще плод в конце, тем более он горек и непривлекателен в предыдущих состояниях своего развития.
Проблема здесь в том, что я не вижу цели на пути к ней, не чувствую, каким будет окончательное исправление. Неслучайно сказано, что глупцу не показывают половину работы. Посреди пути я не могу разглядеть финиш.
Мне ясно, что я глупец, поскольку не вижу финального совершенства, – но что же с этим поделать? Чего можно требовать от меня в такой ситуации? Моя жизнь не ладится ни в материальном, ни в духовном смысле, у меня всё не так – с какой же стати я сейчас оправдаю Творца?
Умные люди, может быть, и знают, что яблоку суждено созреть, но я ничего такого не наблюдаю. Оно горькое, и всё тут.
А значит, мне нужно то, что каббала называет "верой в мудрецов", – доверие к тем, кто уже прошел путь. Я должен прильнуть к мудрому человеку, к учителю, до такой степени, чтобы использовать его совершенство. Лишь тогда я смогу оправдать творение и Творца. А до тех пор я не слышу всего того, что мне говорят. Без ощущения совершенства, обретаемого у высшего, т.е. у группы и учителя, я всегда буду, как щепка в море, трепыхаться по милости волн.
Вопрос: И все-таки подобные примеры с яблоком или с червяком в редьке дают нам какую-то зацепку…
Ответ: Они дают успокоение, позволяющее заглушить свою совесть: "Это всё не напрасно. Не может же быть, чтобы Природа не позволила яблоку поспеть. А значит, все страдания окупятся…"
Верно, но это уже религия. Именно такими доводами "кормят" людей в целях успокоения: "Подождите, скоро наступит рай…"
У нас не так: я хочу познать совершенство сейчас, и это возможно только посредством слияния с группой и учителем. Конец действия необходим мне прямо сейчас, иначе я не сделаю ни шага вперед.
И наоборот, если я не в состоянии воспользоваться этим средством, то не могу продвигаться. Вот что сказано об этом в "Шамати", статья 25:
Есть одно средство – привязаться к своему учителю и книгам на внутреннем уровне, что называется, "питаясь от книг и их авторов". Только с помощью слияния с ними человек может изменить свои мысли и желания к лучшему. Никакие споры и уловки не помогут ему изменить свои мысли. Спасение только в слиянии, поскольку оно является чудесным средством, возвращающим к Источнику.
Все разумные доводы, с помощью которых человек заключает, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с учителем. А как только потеряет эту основу, исчезнет вся сила его доводов – ведь ему не на что будет опереться. Поэтому человек должен ни в коем случае не доверяться своему разуму, а лишь снова и снова "прилепляться" к книгам и учителю. Только это поможет ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 28.02.2013
Если ученик воочию видит величие своего 
Вопрос: 
Мы находимся под действием двух противоборствующих сил, которые обязаны достичь достаточной мощности противостояния, позволяющей нам родиться в новом мире. Поэтому человек сталкивается со множеством 
Из письма Бааль Сулама ученикам (№27):
Вопрос: 
Вопрос:
Бааль Сулам, "Статья в завершение Книги Зоар": 
Вопрос: 
