14.12.2010, 07:54 [#29695]
Бывают такие состояния, когда ученик думает, что он умнее Учителя, что в чем-то он разбирается лучше, что у него может быть свое мнение о внутренней работе.
Он просто забывает, что "ошибки мудрецов созидательны, а созидания юных разрушительны". Ученику кажется, что с рациональной точки зрения он прав, а Учитель во многом ошибается, ну, может быть, просто недостаточно информирован.
Но духовное отличается от материального, и человек, который пребывает в духовном, не может ошибиться.Далее ...
Даже если сегодня тебе кажется, что Учитель ошибается, в перспективе это не так. Так ребенок думает, что портной портит ткань тем, что разрезает ее на части, а кто понимает, что из этого должна получиться одежда, думает: "Ну что поделаешь с ребенком?".
Человек, который хочет продвигаться, должен идти верой выше знания, несмотря на то, что видит ошибки в действиях Учителя, ведь вся природа разделена на ступени, и тот, кто находится на более высокой ступени, наверняка поступает правильно. А видимые ошибки Учителя – это твои ошибки!
Поэтому нам необходима вера. Вера – это значит, что я работаю не со своим разумом, а с разумом высшего. Я аннулирую себя перед ним и с радостью принимаю то, что ко мне приходит. Может быть на моей ступени это кажется мне неправильным, но когда я поднимусь на более высокую ступень, я раскрою, что это правда.
Все зависит от того, готов ли человек это принять. Одних это укрепляет, потому что они понимают, что это хороший знак и надо согласиться с высшим управлением, а другие не могу совладать со своим эгоизмом и отдаляются от пути к цели. Так и сказано: "Там где праведник идет вперед, грешник идет назад".
Невозможно перейти на высшую ступень, если не принять ее верой выше знания относительно учителя и группы. Я принимаю все, что в них есть, отменяя себя – это называется быть "хафец хесед", ничего не хотеть для себя – это первое исправление. От самой нижней до самой высшей ступени ты всегда должен продвигаться, приобретая уровень "хафец хесед" по отношению к высшей ступени. Это называется продвигаться верой выше знания.
Признак веры – радость! Ты "доволен своей участью" и хочешь только согласиться с учителем, группой и Творцом, ничего больше! Ты рад, потому что согласен с ними, значит ты достиг исправления и можешь перейти на более высокую ступень. Твой эгоизм успокоился, и теперь ты должен получить дополнительные помехи, чтобы исправив их, получить в них свет Хохма, а это уже намного сложнее. Теперь ты должен начать отдавать, не просто соглашаться с учителем и группой, а работать с их желанием, вместо твоего. Твое желание должно служить их желаниям, а это всегда противоположно! Мы должны пройти несколько внутренних переворотов в своем эгоизме! И поэтому степень веры в учителя определяет высоту ступени ученика.
Вопрос с английского блога: Я – американка, мне 22 года. Всю жизнь нахожусь в духовном поиске.
Я совсем запуталась: с одной стороны, хочу жить полной духовной жизнью, а с другой стороны, не уверена, что смогу отрешиться от мира.
Я очень интересуюсь науками, технологиями и тем, как они постепенно приближаются к результатам духовных исследований. Я очень чувствительна ко всем отрицательным изменениям в обществе, и мне все труднее и труднее жить и работать в нем.
Последние 4 года я живу между Израилем и США и ищу учителя, который бы лично занимался со мной духовной методикой. Сейчас так трудно найти настоящего наставника. Можете ли Вы дать мне совет, как найти учителя, который бы направил меня в нужное русло и помог разрешить все мои сомнения?
Ответ: Если речь идет все же о каббале, то она решительно против "отрешения от мира". Мир – это такое самоощущение души, когда она оторвана от Творца.
Душу для того и "опускают" в это состояние, в наш мир, чтобы она, разочаровавшись во всех способах получить в нем наслаждение и во всех "духовных методиках", - а это разочарование охватывает все больше людей, - подняла этот мир к Творцу.
Каббалисты всегда направляли своих учеников в русло природного закона, который говорит: так же как и человека в этом мире, так и душу формирует и растит среда, а не лично учитель.
Наше движение, Бней Барух, достигло уже серьезных успехов в создании среды, которая помогает душам через все сомнения подняться к своей цели – соединению с Творцом. Поэтому самый лучший совет – найдите себе такую среду.
"Нет у судьи большего, чем видят его глаза!" - это очень строгий закон, который надо выполнять с большой точностью.
Нельзя принимать даже самый лучший совет, если он не исходит из твоих собственных исправлений, подобия со светом.
И внутри себя ты тоже должен всегда спрашивать: "Кого я сейчас слышу? – человека, который пребывает в своих фантазиях, или смотрящего реально и точно знающего свое место, ничуть не выскакивая выше него?"
Тогда то, что я слышу от каббалистов, я воспринимаю не как закон и даже не как совет, а как "сгула", чудесное средство. Я хочу, чтобы оно подействовало на меня и изменило! Когда я изменюсь, тогда я увижу правду.
"Нет у судьи большего, чем видят его глаза!" – я буду держать наполнение реально у себя "в руках" – в своих получающих келим, и "видеть его глазами", то есть в свете Хохма. Вот тогда можно действовать!
А до того, можешь выучить всю Тору наизусть – это будет работать только как "чудесное средство", как "приправа". Сколько этой "приправы" ты сможешь добавить к своему эгоизму – столько и сможешь исправить и использовать.
Тогда ты увидишь точно, какие желания тебе можно использовать, и в какой мере, на какую глубину (авиют). Это подход, который прежде всего требует исправления.
Отсюда следует совершенно иной подход к преподаванию: нам нечего сказать ученику. Можно только пробудить его, чтобы впитал как можно больше света, возвращающего к источнику.
Невозможно дать ему готовые модели поведения – только "чудесные средства": необходимость соединения в группе, между товарищами. И потом ждать, когда он сам изменится.
А если это не действует на ученика, и он не меняется, не принимает совет учителя – нечего делать.
Нельзя дать ему насильно никаких упражнений выше его ступени, только в той мере, насколько он сам исправил себя и понял - он сделает расчет, изменится и начнет действовать.
Это очень ограничивает возможности учителя при обучения ученика по сравнению с нашим миром – неважно, взрослый это ученик или ребенок.
Из урока по статье "Тело и душа", 29.11.2010
Вопрос: Что делать, если намерение, которое вы даете нам перед уроком – через минуту уже исчезает?
Ответ: Нет выхода, нам нужно все время обновлять намерения! Я даю направление, а ты должен все время его держать – это значит, ты идешь за мной.
Для этого ты и приходишь на урок! А не для того, чтобы умом разбираться в тексте. Вся работа не в разуме, а в усилии удержать намерение.
Ты должен сам сохранять направление и идти за мной. Я не могу напоминать о нем поминутно, это бы значило силой тащить тебя за руку.
Запиши себе на бумаге, а потом старайся все время оставаться в этой мысли. И неважно, сколько ты услышишь из текста – главное работать над наличием намерения. Намерение – это и есть та "чудесная сила ("сгула"), которая раскрывает тебе, о чем говорит Зоар.
И если намерение достигло нужной силы, ты можешь даже на незнакомом языке понимать Зоар – раскрыть его и начать жить в высшем мире, получить новые органы ощущения - самому войти туда.
И это не просто какие-то догадки разума – в тебе должно родиться какое-то новое ощущение. Поэтому необходимы твои собственные усилия, направленные именно на это, и ждать, чтобы пришел свет и выполнил над тобой это действие!
Я не могу это сделать вместо тебя! Я могу тебе только помочь и напомнить – но не больше. Поэтому в "Статье в завершение книги Зоар" и в других местах написано, что нужно прилепиться к учителю. Речь идет именно об этом.
Поэтому нужно все время держаться за то напутствие, которое я даю в начале урока, и развивать его – в этот состоит вся наша совместная работа.
Каждый день три часа урока ты должен оставаться в одном намерении, но уточнять его – еще и еще немного, день ото дня добавляя к нему остроты. Но так, чтобы оно не исчезало, а становилось все более ясным, кратким и лаконичным – более выясненным!
Записывай, я даю тебе подсказку, которая всегда вернет тебя в нужное направление. Если ты заблудился, спроси себя: "Что же будет со мной?!"
Это все – если у тебя это болит, больше ничего не нужно.
Из урока по Книге Зоар, 25.11.2010
Вопрос: В продвижении в каббале имеет значение родственная связь с Вами?
Контакт с учителем и группой предоставляет возможность раз за разом выявлять свое отношение к Творцу.
С группой ты работаешь напрямую, а что касается учителя – необходимо возвышать в своих глазах важность его слов, его послания. Ведь иначе вы не сможете держать курс.
Тут важен не только теоретический разбор, но и практическая реализация, которая пока "хромает".
А кроме того, ученик должен остерегаться презрения к группе и учителю. Ведь это, без всяких сомнений, лишает его возможности продвигаться, отбрасывает на годы назад. Я очень сожалею, когда вижу такие случаи.
Само презрение естественно, но когда человек не борется с ним – это большая проблема. Тут заложена возможность анализа, ведь мера презрения к учителю и группе – это мера презрения к Творцу. Только в случае с Творцом оно скрыто.
Если человек не сражается с презрением, не преодолевает его, то "отлетает" назад – настолько, что иногда жаль, что он вообще здесь находится. Ведь ему кажется, что он идет вперед, а вне группы он понял бы, что сошел с пути. Тогда он отдал бы себе отчет в происходящем и вернулся бы на курс.
Презрение – худшее, что может случиться. Жаль людей, которых оно сбивает с пути.
Ведь мы взаимосвязаны таким образом, что только через меня к вам приходит всё изобилие. Так устроен духовный мир: я получаю от своего учителя, а вы – от меня.
Нельзя допускать презрения к источнику. Наоборот, к источнику нужно льнуть как можно сильнее, сердцем и душой. Я говорю это только потому, что иначе мы не достигнем желаемого. Здесь необходима взаимная работа и крепнущее единство.
Это будет проявляться всё больше. В прошлые годы мы не были столь крепко спаяны, не сознавали, что должны сближаться душами. А нынешние наши состояния всё больше обязывают к этому.
Как обычно, будут проблемы, трудности, охлаждение, пренебрежение. Над этим "материалом" мы должны работать и подниматься.
Из урока по беседе Бааль Сулама, 19.11.2010
Вопрос: Когда к Вам подходят за советом и жалуются на жизнь, Вы сочувствуете?
Вопрос: Я слышал, что где-то в Талмуде говорится об Иисусе (Иисус Христос), основоположнике христианства. Прошу вас указать это место и, если есть, на русском языке.
Ответ: Обычное место – в пояснениях к "Пиркей Авот". Мишна 6:
"…Йегошуа бен Прахья говорил: "Сделай своим наставником [даже того, кто не выше тебя], и найди себе друга, и суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства"".
Пояснение: ...Сказали в Талмуде наши учителя: "Пусть всегда левая рука отталкивает, а правая приближает.
Не так поступил Йегошуа бен Прахья, оттолкнувший обеими руками того человека [Иешу Ганоцри – Иисуса из Назарета]" (см. Сангедрин, 1076, изд, Иерусалимского института публикаций Талмуда под ред. р. А. Штайнзальца).
В том же месте Талмуда рассказывается, что у Йегошуа бен Прахьи был ученик по имени Йешу Ганоцри, которого учитель прогнал от себя за дурное поведение. Увидев, что наставник не прощает его, Йешу отошел от веры в единого Б-га.
И хотя Йегошуа бен Прахья не собирался изгонять ученика навсегда, а только дал ему время исправиться, последствия его суровости оказались катастрофическими.
По словам того же источника, он впоследствии весьма сожалел о своей жесткой реакции и считал, что если бы нашел оправдание Йешу Ганоцри, обвинив в его грехах себя самого и товарищей Йешу по учебе, можно было бы избежать того, что случилось.
Хотя согласно букве закона (см. Сангедрин, 29а), не следует искать оправдания тому, кто подстрекает евреев сойти с пути иудаизма, – исходя из духа этого закона, из принципов благочестия, и такому человеку его учитель должен искать оправдание. (Любавичский Ребе)
(Трактат Авот. Издательство Шамир. Иерусалим. 1999г.)
Вопрос: Как должно происходить взаимодействие между учителем и учеником?
Беседа "Понять Учителя" в рамках программы "Каббалисты пишут".
Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Вопрос: Как должна относиться к учителю группа, нацеленная на поручительство? Ведь учитель соединяет нас с общей системой душ.
Ответ: Учитель – это наставник, проводник. Он называется рав, что значит "большой".
Вообще, каждый товарищ должен быть для меня равом, и разумеется, Творец тоже рав – ведь Он велик. Так и наставник.
В каком же смысле они велики? Дело в том, что если человек не возвышает в своих глазах Творца, товарища, наставника, то не может подсоединиться к ним, получить от них что-то. Он не в силах склониться перед ними, а ведь только малый может учиться у больших.
Учителя, конечно же, надо воспринимать "большим". Если он больше меня, значит, то, что он говорит, важнее того, что я себе думаю.
Речь идет о важности методики исправления, которую преподает наставник. Он уже прошел этот путь и говорит на основе опыта. У кого же еще я могу учиться, если хочу идти тем же путем?
Вот почему я склоняю голову и принимаю методику от учителя, принимаю его советы выше собственного разумения. Иначе тыкаться мне во все стороны, не находя дороги.
Духовный путь невиден, и потому на учителя надо полагаться больше, чем на книги, которые каждый понимает по-своему, согласно своей логике.
Правда, и учителя каждый слушает своими ушами, но общая работа в группе повышает шансы на то, что его слова просочатся внутрь. Уверенности тоже нет, но это возможно.
Поэтому я обязан полностью склонить свое эго перед учителем. Иначе я ничего не услышу, а другого реального источника нет. Критерием же является реализация.
Из урока по статье Рабаша, 27.10.2010
