Вопрос: Довелось ли Вам переживать по поводу того, что учитель хвалил не Вас, а других учеников? Удалось ли справиться с этим чувством?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Вопрос: Вы же наверняка не можете существовать самостоятельно, без ваших учеников?
Вопрос: Вы любите преподавать?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Предыдущие выпуски программы:
Вопрос: Как человек, не обладая духовным постижением, может найти истинного каббалиста, чтобы у него учиться?
Ответ: Как мы можем сами найти истинного каббалиста? Кто он - истинный каббалист?
Бааль Сулам пишет, что истинный каббалист - тот, кто направляет тебя только лишь на Творца, и ни на что другое, связанное с этим миром, ни на себя.
Единственное средство, в котором возможно раскрыть высший мир, свойство отдачи, - это каббалистическая группа.
Под группой подразумевается связь между стремлениями к раскрытию между ними свойства отдачи, называемого "Творец".
Ты не учишься у каббалиста его земным привычкам. Ты учишься у него отмене себя.
"Отмена себя" означает отменить свой эгоизм перед целью "достичь свойства отдачи", приём этой цели без сопротивления, доверчиво, как младенец, без критики.
Критика и проверка должна быть до принятия учителя. Но если у человека есть "точка в сердце", ему некуда сбежать от человека, который показывает ему истину.
Что значит "истина"? - Сила отдачи, называемая Творцом, которая раскрывается в любви к товарищам, а затем и ко всему миру.
Если ты видишь, что ученики и учитель стараются реализовать это, не преклоняясь ни перед чем, кроме Творца, - значит, ты нашел правильное место.
Это еще не дает никакой гарантии достижения цели. Теперь все зависит от тебя, здесь начинается твоя свобода выбора. Но, по крайней мере, ты нашел учителя и группу, место раскрытия Творца.
Учитель - не человек из плоти и крови, а постижение Творца и опыт в этом пути. Ты должен перенять от него не земное, а связывающее его с Творцом.
Из урока по статье "Наука Каббала и ее суть", 22.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Невозможно получить духовное (обрести свойство отдачи, подобное Творцу) из книг, занимаясь самостоятельно.
Тебе нужен живой учитель, потому что только он может соединить твою ступень с духовной ступенью.
Он должен быть промежуточной ступенью между тобой и Творцом, сам ты никогда не сможешь вспрыгнуть на ступень Творца.
Твой учитель - промежуточная ступень между тобой и духовным миром. Он может быть ею, потому что находится в двух мирах одновременно.
Ари и Бааль Сулам (ТЭС ч.3, "Внутреннее созерцание") пишут о промежуточных ступенях, как о существующих средствах перемещаться вверх.
Даже если бы ученик смог самостоятельно подняться на первую духовную ступень, у него заняло бы много времени без помощи учителя познать высший мир, и не хватило бы времени исправить себя.
Ведь нужно сначала вырасти, как в этом мире, лет до 20-ти, и только после этого начать жить самостоятельно.
А если ты не провел свои первые духовные "20 лет" рядом с учителем - ты словно ребенок без воспитания и образования, без всякой поддержки взрослых.
Поэтому человек должен слушать, что говорит ему учитель и приложить все силы, чтобы выполнять указания, принимая их выше своих эгоистических рассуждений.
Не быть подобным ребенку, который отказывается открыть рот и принять пищу - что тогда может сделать учитель...
Из урока по статье "Наука Каббала и ее суть", 22.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Как найти истинного каббалиста?
Если ученик хочет подняться духовно (в своих свойствах отдачи), он должен "отменить" себя (свой эгоизм) и "прилепиться" к Учителю (в попытках принять свойства Учителя).
Конечно, он не сможет этого совершить сам, но приложив усилия, он создаст условия, чтобы Учитель начал поднимать его "вверх" - к своему разуму и ощущениям высшего, на свою ступень. Так продвигаются в духовном.
Каждый раз есть некий переходник между двумя состояниями - промежуточное состояние, ступень, АХАП высшего, которая переносит тебя вверх. (См. ТЭС ч.3 Внутреннее созерцание).
Высший, Учитель, опускает себя до уровня ученика и проявляется нам почти как мы - чтобы мы могли присоединиться к нему, словно отец, взрослый и умный, играет с маленьким ребенком в его игры. Но подчас проявляя себя "неправильно", показывая этим, что нам надо в себе отменить, чтобы прилепиться к нему для подъема.
Если бы АХАП высшего не опустился к низшему, у низшего не было бы никакой возможности подняться. Ученик обязан найти Учителя, иначе будет блуждать на своей ступени!
Учитель находится на двух ступенях: на ступени ученика, куда специально опускает себя, и на своей собственной, высшей, за счет которой может тебя поднять.
В любой науке от ученика требуется отменить себя перед учителем, иначе он ничего от него не получит.
Поднявшись на его ступень, ты раскрываешь следующую, более высокую, которая становится твоим Учителем. Так ты все время отменяешь себя, и каждый раз раскрываешь Учителя все выше.
Он связывает тебя с высшей ступенью, поэтому называется Учителем, а следующая за ним ступень - называется Творец.
Сближение и соединение с Учителем не зависит от физической близости к нему, учится человек очно или через интернет.
Если он слушает, что говорит Учитель, и выполняет, если отменяет себя со всей преданностью, пытается понять, что думает Учитель - не важно, где он находится.
Он все получит через тот духовный канал, который откроет для себя наверх. Ведь Учитель - не физическое тело, а промежуточная ступень между учеником и Творцом.
Из урока по письму Бааль Сулама, 18.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Книга, написанная каббалистом, является частью духовного мира.
Даже если он, чтобы понятней выразить тему или приблизить ее читателю, опускается в изложении на много ступеней вниз по форме ее восприятия и силе.
Это подобно "зивуг арканат рош", когда высший нисходит к низшему, как мать к младенцу, сгибаясь над ним.
И поэтому, несмотря на понижение уровня подачи, само произведение совершенно, духовно.
И мы должны принять его высшую истину, мы не можем с одной частью его соглашаться, а с другой - нет.
Это лишь говорит о нашем несовершенстве, отсутствии свойств принять и оценить это послание.
Из урока по письму Бааль Сулама, 15.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Как сломать внутреннюю преграду между учеником и учителем?
Вопрос: Язык передачи мудрости - это язык связи между учителем и учениками, а не иврит, русский, английский и т.д.?
Вопрос: Как низший аннулирует себя перед высшим?
Ответ: Следующая духовная ступень вначале представляется тьмой, ведь это - более высокий уровень отдачи, на которую я не способен, и поэтому она вызывает во мне ощущение тьмы, пустоты, депрессии.
Аннулировать свой эгоизм (себя), можно только при помощи этой высшей ступени.
Для этого я обращаюсь к группе, получаю от них величие цели в связи с высшим, в отдаче, и готов просить высшего, чтобы величие отдачи стало в моих глазах больше, чем получение. Чтобы я был действительно готов согласиться с высшим, аннулировать себя перед ним.
По моей просьбе подняться к высшему уровню, высший раскрывает мне величие отдачи в такой мере, что я готов отдавать - и становлюсь равным ему, поднимаюсь до его уровня.
Я сливаюсь с высшим, приобретаю у него новое понимание, а потом перехожу ко второму этапу и начинаю действовать самостоятельно.
Таков общепринятый метод обучения: старший демонстрирует пример, берет мою руку в свою и рисует картинку, буквы, - после чего я рисую сам. (См. Рабаш. "Соединение свойства отдачи со свойством получения").
Из урока по статье "Введение в комментарий Сулам", 20.10.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
У нашего поколения нет иной методики достичь цели творения, кроме использования методики, созданной для нас Бааль Суламом.
Мы должны изучать и поглощать им сказанное, не цепляясь за содержание его книг, а стремясь достичь его "духа", прилепляясь, как ребенок желает прилепиться к взрослому.
Он не понимает взрослого, не знает, почему тот так поступает, он просто "приклеивается" к нему, принадлежит ему - и таким образом преуспевает.
Такова связь между высшим и низшим. Ты должен слиться со всем, что дает тебе высший, поднимая его величие против своего эгоизма.
Ты должен совместить с ним все свои свойства. Это называется "служить высшему". Тогда ты поднимешься на его уровень, и тебе раскроется его ступень.
Нет иной возможности подняться с низшей ступени на высшую, как только сливаясь с АХАПом высшего.
"Слиться с ним" означает желание раскрыть его дух, вкус, мысли, чем он живет, как ощущает духовное, каков ход его мыслей, его отношение.
Через все внешние признаки, которые мы можем угадать в его проявлении, как высшей ступени.
Из урока по письму Бааль Сулама, 09.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Мультфильм по притче из книги Бааль Сулама "Ступени лестницы"
В науке Каббала у ученика есть проблема - чтобы понять, о чем говорит учитель, он обязан быть на духовном уровне.
Возможно, его учитель говорит с очень высоких ступеней, но поскольку по своей природе все ступени подобны друг другу, и на каждой из них есть те же самые детали, то ученик может по крайней мере понять это согласно той духовной ступени, на которой находится в данный момент.
Тогда как если он еще не поднялся ни на какую духовную ступень и существует лишь в этом мире, то не способен понять язык ветвей.
Ведь язык ветвей означает, что я постигаю существующее в этом мире - "ветви", и постигаю на духовном уровне - "корни". Тогда связь между ними ясна мне - и я могу постичь сказанное учителем.
Но если я не достигаю корней, то не могу постичь то, что он мне говорит. Ведь учитель говорит слова, за которыми я ничего не распознаю.
Постигая наш мир, я не постигаю ветви, потому что не знаю их корней. Ведь ветви - это то, что нисходит от корней. Нет ветви без корня, и нет корня без ветви. Нет даже начала языка ветвей, если мы не постигаем их духовную суть - их корни.
Поэтому ученик не способен понять учителя, пока не достигнет духовных корней. Тогда он сможет постичь от учителя все связи между корнями и ветвями. К сожалению, это так.
И потому наука Каббала - ее изучение лишь для тех, кто обладает духовным постижением. А пока мы не обрели духовное постижение, нам должно быть ясно, что мы не изучаем науку Каббала, а лишь используем ее "чудесное свойство" (сгула), чтобы раскрыть "корни". Только ради этого мы учимся.
Поэтому, следует не запутываться в накоплении знаний о "не знаю о чем", а сосредоточиться лишь на том, что нам необходим свет, возвращающий к Источнику, и как можно быстрее. Если с помощью этого света я достигну коней, то начну постигать мудрость, а если не достигну - останусь во тьме.
И не питай иллюзий, что ты понимаешь, о чем идет речь, что изучая определения, написанные в книге, ты изучаешь эту науку. Ты не изучаешь ее, потому что не знаешь связи между ветвью и корнем, ты еще не достиг корней.
И потому наука Каббала начинается с духовного постижения и не ранее. До него это лишь стремление вызвать на себя влияние Света (сгула).
Из урока по статье "Суть науки Каббала", 29.10.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Ежедневный вопрос от Владэка Занковски: Увидеть то, что делает Высший, и повторять за ним, чтобы уподобиться Ему. Как я могу Его распознать? Откуда я знаю, где этот Высший, и как Он выглядит?
Вопрос: Вы говорили, что на протяжении веков наука Каббала передавалась "из уст в уста". Что это значит?
Ответ: "Из уст в уста" - означает передачу духовного постижения через общий экран между учителем и учеником, когда оба они находятся на одной ступени. Когда они связаны между собой, как взрослый и ребенок в нашем мире.
Взрослый может опуститься до уровня ребенка, чтобы обучать его, а ребенок т.о. способен получать от взрослого, поскольку оба они находятся в одном мире и на одном уровне.
Так и в духовном мире: мы можем достичь связи с Учителем, который нисходит на более низшую духовную ступень, на которую ученик должен подняться - тогда они достигают связи, которая будет называться "из уст в уста" - связь через общий экран между парцуфом Высшего и парцуфом низшего.
Экран парцуфа стоит в пэ (уста), и поэтому взаимная связь называется "пэ эль пэ".
Из урока по статье "Раскрытие меры, скрытие двух", 05.10.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
