Дело в том, что мы должны воспринимать неживую, растительную, животную и человеческую природу, как одно единое целое. Из этого единого целого только часть, называемая Ноах, спасается от потопа, т.е. проходит исправление под воздействием окружающего света (ковчег – это ор хасадим, свет милосердия).

А та часть, которая не может исправиться тем же путем, погибает, но потом проходит свое исправление другим образом и возрождается в новом виде.

То же самое происходит с Авраамом. Те части, которые не могут исправиться, остаются в Вавилоне, а Авраам разбивает, сжигает, выбрасывает всех идолов и выходит из Вавилона.

Он осознает, но уже на более высоком уровне, чем Ноах, что все относящееся к его эгоистическому состоянию – неживое, в нем нет высшего света. Он различает, что значит высший и низший уровни, и отрезает в себе тот пласт неживой, растительной, животной и человеческой материи, который в его душе не может освободиться от власти Нимрода  (эгоизма), и уходит.

Мы видим, что и здесь общая душа выделяет из себя определенную часть, которая может исправиться и пойти своим путем. Так же как Ноах отделился от всего мира, так и Авраам отделяется от него, а оставшаяся часть вавилонян идет другим путем развития.

Ответ: В нас есть записи ("решимот" – духовные гены) всех состояний. Ведь мы спустились в наш мир с духовного уровня абсолютного совершенства, и теперь, используя прошлые записи, сохранившиеся в нас, должны сами подняться наверх, но осознанно, привлекая к себе высшую силу и исправляя себя с ее помощью. Эта сила называется "Тора" от слова "ор" - "свет".  

Мы получаем высший свет ступенчато, потому что он приходит к нам постепенно, по мере нашего подъема. Система высшего излучения, воздействуя на нас, формирует, поднимает и исправляет нас, снова совмещая всех в одну общую структуру, которая является той же общей душой, изначально созданной в мироздании. 

В этом и заключается история нашего нисхождения сверху вниз и восхождения снизу вверх. Восхождение снизу вверх началось с того, что общая душа "Адам" разбилась и обнаружила себя абсолютно эгоистической, непригодной к контакту со светом – с Творцом. Это называется "грехопадением и изгнанием из райского сада".

Творец исчез из ощущения людей, и они остались блуждать в земной тьме. Поэтому мы сейчас находимся в нашем мире абсолютно разбитые, разъединенные, отдаленные друг от друга.

Двадцать поколений каббалистов после Адама пытались исправить это состояние. Однако десять первых поколений, осознававших свои проблемы, не могли ничего сделать, пока не появился Ноах. Он спасся во время Всемирного потопа, в то время как большинство людей погибло.

Но это не гибель, а очищение. Ведь гибели, как таковой, нет. Погибшие люди олицетворяют эгоистические желания, которые мы не можем сейчас использовать. Поэтому считается, что они умирают. Но потом они возрождаются в своем правильном виде и появляются якобы следующие поколения.

Это те же желания, которые прошли стадии своего очищения через гибель в прежнем эгоистическом виде, и теперь возрождаются в альтруистическом виде. Таким образом, следующие десять поколений после Ноаха – это уже поколения, приближающиеся к Аврааму, к осознанию правильного духовного движения.

Последняя ступень перед Авраамом – его отец Терах. Терах – это ощущение эгоизма, которым мы хотим пользоваться и наслаждаться, а Авраам – осознание зла этого эгоизма, то есть его обратная сторона.

Авраам и Терах представляют собой одно единое целое, только часть "Терах" желает работать с эгоизмом, а часть "Авраам" уже понимает, что с эго работать нельзя – это гибель.

И поэтому они отрываются друг от друга. Авраам изменяет свое отношение к жизни, к миру, которое называется Терах, и становится Авраамом ("ав" – "отец", "ам" – "народ"), что значит "отец народа". То есть он становится праотцем всех тех желаний, которые в итоге будут исправляться.

Иными словами, если я в кругу даю слово, то обязан его выполнить, ведь это духовное действие, потому что я иду на это вместе с товарищами, с которыми пришел к единому мнению. Этим поступком я хочу создать с ними еще большее сплочение, в котором происходит подготовка к ощущению раскрытия Творца. Поэтому я воспринимаю его как духовное действие.

Нет большей измены, чем нарушение данного слова. Ведь это не измена мужа жене, а замещение одного состояния другим, когда мы поднимаем земное решение до духовного уровня. В принципе, при таком стремлении к объединению можно взять на себя любое обязательство – и оно будет выполнено. Это зависит уже от людей.

Вопрос: Почему же бывает, что человек не сдерживает данного слова?

Ответ: Он вырывает себя из этого круга.

Есть два подхода, которые он постоянно должен в себе возобновлять, и даже культивировать. Во-первых, придерживаться точки зрения, что сейчас он стал намного цельнее, совершеннее, чище, выше по сравнению с тем, когда курил. Этим он выводит себя на новую ступень.

Во-вторых, он должен постоянно чувствовать, что находится перед лицом своих товарищей и не может их предать, потому что Творец словно присутствует при этой клятве как свидетель.  

Конечно, это – не для новеньких, которые еще не понимают и не ощущают никакой связи с Творцом. У них пока нет различия между Творцом, товарищем и учителем.

Но если я все время подбадриваю себя тем, что сейчас я на более высокой ступени, чем раньше, или же стою перед товарищами и обещаю им (но в принципе, не им, а себе), что больше не возьму в руки ни одной сигареты, то это дает мне силы. Лично мне это совершенно не тяжело.

Я знаю, что очень бы страдал, если бы не товарищи, ведь физиология есть физиология. Но именно потому, что я представляю себя обязанным им, нет никаких проблем.

Реплика: То есть, так или иначе, мы говорим о Священном Собрании.

Ответ: Да. Для нас это было действительно Священным Собранием, потому что мы понимали, что собираемся не просто для того, чтобы бросить курить, а, изучая каббалу и двигаясь вперед, можем воспользоваться еще и этим средством (группой), чтобы очистить себя или убедиться, что возможно даже это.

Вопрос: Что в этом собрании является "трубным звуком"?

Ответ: Трубный звук – это нечто нечленораздельное, исходящее из сердца, но не одного, а всех вместе, наподобие рева быка, когда он задирает голову и ревет, подзывая самку.

Это состояние и символизирует трубный звук. Он исходит из Малхут, которая желает явления Творца, чтобы совершить духовное соединение и породить следующую ступень.

В обиходе Шавуот – очень простой, скромный праздник, ведь сейчас нет ни Храма, ни жертвоприношений.

С духовной точки зрения это праздник с огромным внутренним потенциалом, хотя внешне совершенно незаметный. Он символизирует получение инструкции духовного исправления человека.

Тем не менее, самым главным в духовной цепочке праздников считается Песах – выход из Египта, когда мы отрываемся от эго и становимся самостоятельными, как сказано: "Сегодня вы стали народом, и с этого мгновения все зависит от вас".

А Шавуот дает человеку путевку в жизнь. Он получает "аттестат зрелости" – Тору, и далее уже двигается с этой инструкцией. Но и там тоже существуют определенные качественные этапы, которые надо пройти.

К примеру, поскольку во время праздника Шавуот (Дарование Торы) в неживой природе расположение планет, Луны и Солнца соответствует этому духовному действию, то и высшая сила сгруппирована определенным образом. Если к тому же весь народ устремится к этому, то получит особое свечение, потому что вся иерархическая система мироздания работает синхронизировано.

Однако обычный человек из народа, который ничего не знает о духовной работе и просто делает то, что ему сказали, не улавливает это свечение – у него чисто психологическое ощущение праздника. А люди, которые занимаются устремлением к внутреннему смыслу праздника, чувствуют определенное свечение, и потому в это время могут сделать свои дополнительные исправления.

Желание постоянно растет, поднимается и исправляется. Это движение вбирает в себя материю всех миров и всю силу, управляющую этой материей.

Праздники – это особые ступени, в которых существуют вертикальные и горизонтальные "лифты", как следствие накопленных предыдущих заслуг. Они вдруг прорываются, соединяются вместе и потому дают свой результат.

Под вертикальным лифтом подразумеваются падения и подъемы. А горизонтальный лифт – это соединение огромного количества мелких душ, осколков, которые на данной ступени вдруг начинают сливаться. Ведь даже в нашем мире праздники – это нечто массовое.

К ним можно отнести и подъем отдельных личностей в их постижениях и созиданиях, но только тот, который складывается в нашем восприятии с чем-то массовым. Таким образом, в праздниках присутствуют оба этих явления.

Поэтому для масс существуют горизонтальные лифты, а для личностей – вертикальные лифты, которые соединяются в праздники, очень интересно дополняя друг друга: с одной стороны, происходит влияние личности на историю, с другой стороны, влияние масс на историю. Под историей имеется в виду продвижение.

Возникает вопрос: можно ли заменить одно другим? Практика показывает, что кухарка не может управлять государством. Но если масса правильно соединена между собой, может ли она заменить особую личность?

Это возможно тогда, когда достигается полное исправление. В таком случае вся масса превращается в самую выдающуюся личность, вбирая в себя абсолютно всех одиночных каббалистов, и становится "одним человеком с одним сердцем", как при стоянии у горы Синай.

Реплика: Но ведь там все равно Моше был лидером?

Ответ: Моше – это собирательный образ народа, устремленного к Творцу, который может собрать воедино свои самые высокие точки, отключенные от того, что ниже этого. Совокупность этих устремлений называется Моше.

При этом мы производим свой собственный внутренний анализ, зная, как выращивать в себе эгоизм, как им управлять, как он будет расти в левой и в правой линии, и мы будем исправлять его, сопоставляя и двигаясь вперед в средней линии.  

Все, о чем говорится в Торе, направлено только на наше объединение и указывает, на каком уровне, при каких условиях, какие части нашего желания соединяются между собой и взаимно дополняют друг друга в подобии Творцу. Это всё, что надо делать человеку в этом мире, кроме минимального обеспечения своих насущных потребностей.

Когда мы завершаем духовное исправление, обеспечивая себя на неживом, растительном и животном уровне "плодами земли", то этот мир исчезает. И мы остаемся существовать в исправленном, вечном состоянии. Попытаемся достичь его еще при жизни в нашем мире – для этого нам дана каббала.

В это время мы проверяем все свои внутренние свойства на связку в один "сноп" со всеми остальными. Но это не то соединение, что было в Египте и позволило народу выйти из него. Исчисление омера начинается со второго дня Песаха, когда каждый проверяет себя: "Этим я исправляю то-то, на такой-то сфире, в таком-то состоянии".

То есть между нами начинает осуществляться все бо́льшая и бо́льшая связка, пока мы не достигаем такого состояния, когда именно в этой связке проявляется огромный эгоизм, называемый "гора Синай" (гора взаимной ненависти). К этому мы приходим в процессе своего исправления на пятидесятый день исчисления омера.

Иными словами, нам раскрывается наше естественное эгоистическое состояние, которое не позволяет нам объединиться между собой. Но, с другой стороны, в нас раскрывается огромное желание, называемое движением к взаимному поручительству (арвут).

Мы хотим быть связанными друг с другом в одном "снопе", однако не в силах нивелировать свой эгоизм. Поэтому мы согласны на условия Торы: получить ее методику, для того чтобы постепенно исправлять эго, а не умерщвлять и не уничтожать его.  

В итоге омер является лишь началом нашего правильного движения к объединению. Мы понимаем, что будущее – в единстве, рядом с которым стоит наш огромный эгоизм, не позволяющий нам объединиться. Поэтому нас терзают большие внутренние противоречия: наша внутренняя точка может забраться на гору Синай, а сами мы – нет.

Гора Синай – это практически та же Вавилонская башня. Но теперь она приобретает совершенно другой вид, потому что люди, которые уже прошли выход из Вавилона и Египта, начинают понимать, что если они взберутся над эго, то там, на его вершине, в своем единстве найдут Творца.

Таким образом, мы достигаем очень серьезного состояния. С одной стороны, нам раскрывается наш эгоизм: гордость, заносчивость, невозможность властвовать над собой. С другой стороны, мы соглашаемся пригнуть голову и принять на себя исправление на тех условиях, на которых оно будет нам даровано.

Это и есть десять основных заповедей, десять сфирот, десять инструментов, с помощью которых мы обретаем десять так называемых "несмываемых" имен Творца. Ведь достижение имени Творца – это не что иное, как достижение Его свойств. Выше этого находится только одно единое имя: "юд-кей-вав-кей".