Поэтому в Торе говорится: "Пришельцами были вы…". Но мы были пришельцами в земле египетской, потому что должны были пройти ее, чтобы взять из нее огромные фараоновские желания. Только так можно подняться по ступеням духовных миров.

Без спуска в Египет мы не смогли бы приобрести эгоистические желания. Вся работа, которая затем описывается в Торе, происходит после выхода из него, когда человек вбирает в себя все эти желания и может уже исправлять их.

Ведь желания кровосмешения и осквернения, взятые из Египта, исправляются по пути к восхождению на уровень, называемый "земля Израиля". То есть исправленный Египет является землей Израиля.

С духовной точки зрения – это следствие разбиения духовного объекта "Адам" и последующего взаимного проникновения всех его частей друг в друга, когда одни свойства входят в совершенно противоположные им свойства и образуют всевозможные мутации.

Получается, что абсолютно несовпадающие друг с другом свойства оказываются вместе. Это явление существует и на неживом, и на растительном, и на животном уровне, но, в основном, наиболее ярко проявляется на уровне "человек" и исправляются только на нем.

Все запреты на такое соединение указываются только в Торе и распространяются лишь на тех, кто исправляет свойство "человек в себе" – свойство души. Во всех остальных верованиях этих запретов нет. Наоборот, они возвышали эти сочетания, превращая их в культ: черную магию, садомазохизм и т.д.

Казалось бы, откуда проистекает это якобы самоуничижение, когда человек как будто делает из себя ничто или уподобляется животным? Это – следствие воздействия света на неисправные разбитые части души, и потому кажется, что в таких действиях, называемых духовными практиками, есть нечто возвышенное или возвышающее.

Иными словами, ранее "народы в нас" были подобны египетскому народу, а мы не должны соответствовать ему. Но это касается только для тех, кто продвигается по учению Торы.

Вопрос: Почему же в таком случае Тору (Библию) читают все?

Ответ: Тора дана для того, чтобы подготовить весь мир к будущему всеобщему исправлению.

И я должен знать свою природу, потому что в системе подъема снизу вверх я изучаю себя, повышая свой моральный уровень не через принятую в нашем мире промывку мозгов и накачивание всякими идеями, а с помощью подключения к высшему устройству.

Если я поднялся на первую ступень, то кем бы я ни был, я не смогу на ней делать то, что смогу на второй ступени. Все происходит настолько четко, что можно пронумеровать каждую ступень в соответствии с тем, что на ней можно делать, а что нельзя.

Поэтому здесь говорится об условиях, на которых я должен работать, если достиг уровня, описываемого именно в этой главе Торы. В предыдущих главах об этом еще не говорится, а в последующих – уже не будет говориться. То есть на данном уровне я должен исправить в себе такие внутренние свойства, которые позволят мне обезопасить себя от ошибок на этой ступени.

Вопрос: Что значит: "С женой ближнего твоего не производи излияние семени".

Ответ: Это значит, что если бы на более низкой ступени мне попалось такое свойство как "жена ближнего", я обязательно бы использовал его.

А на этой ступени, когда я сталкиваюсь с ним, я должен совершить такое исправление, чтобы не попасть в контакты, которые поведут меня в совершенно другую сторону, ведь тогда я уже не смогу подниматься вверх.

И так на каждом уровне! В этом и заключается работа всей системы. Человек, внутренне исправляя себя, каждый раз поднимается все выше и выше. В нашем мире нет аналогов таких исправлений. Это не моральные, не этические и не эстетические формы. Это становится нашей внутренней природой!

Подняться на следующую ступень – это значит, вызвать на себя высший свет, который настолько исправит меня, что я буду в состоянии взойти на уровень следующей ступени. И тогда я смогу абсолютно верно использовать предыдущую ступень.

А на уровне материального мира вокруг нас нет такого проявления, которого я не мог бы нарушить – я ничего не могу сделать правильно. То есть только подъем на следующую ступень дает мне гарантию, что предыдущая ступень с этого момента и далее абсолютно правильна для меня, и я на ней буду поступать верно.

Я использую низшую ступень, чтобы подняться на верхнюю, и она становится местом моей работы. Я вызываю на себя высший свет, который постепенно воздействует на меня, проводя через всевозможные сумбурные состояния, их анализы и синтезы, пока, наконец-то, не накапливается такое его количество и качество, которое поднимает меня на следующую ступень.

Этим я полностью фиксирую предыдущую ступень, как исправленную, и могу быть уверен, что уже никогда не упаду в нее. Поэтому в каждой части Торы всегда говорится о каких-то определенных уровнях, причем такими же словами, что и в нескольких предыдущих главах. И хотя они похожи, но повторений нет, поскольку каждый раз говорится о следующем уровне.

Поэтому надо знать, из какой главы Торы этот отрывок, из какого раздела, то есть на каких ступенях это происходит. Тора включает весь комплекс нашего подъема до полного исправления души.

Тора говорит о том, как человек понял, каким образом он должен подняться над свойством суда – силы, имеющейся в воде, и с помощью какого отношения к этой силе он может правильно реализовать себя в ней: создать ковчег – замкнутую правильную среду, в которой свойства воды окажутся для него благими, а не жесткими и смертельными.

На данной ступени познания системы управления Ноах сделал великое открытие, которое прояснило последующим поколениям каббалистов, как можно переводить самые грубые, страшные, угрожающие силы природы в доброжелательные и полезные.

Ведь до Ноаха люди были беспомощны перед природой, как маленькие дети. А его методика дает возможность приручить угрожающую силу природу. Поэтому ступень Ноаха была необходимой на пути человечества к постижению и овладению всей системой управления.

Сейчас, на данном этапе развития, мы вошли в так называемую систему "этот мир", должны просуществовать в ней какое-то время, произвести определенные действия и потом продолжить путь.

Поэтому Тора говорит только о тех исправлениях, которые мы должны произвести, будучи на уровне "этот мир", ощущая себя в теле, в материальных возможностях. О дальнейшем существовании этого огромного круга и об остальных частях нашего пути в Торе не говорится.

Под понятием "этот мир" или "наш мир" имеется в виду наше нынешнее состояние – то, что мы ощущаем сейчас. Ведь наш мир – это определенное условие. Нас помещают в какой-то блок, который разбивается на время, место, движение и т.д., и, существуя в нем, мы должны произвести над собой определенные действия.

Таким образом, звук от передатчика до приемника проходит на высокой частоте, модулируется и фильтруется. Это осуществляется по образу и подобию прохождения высшего света. Поэтому, существующие в нашем мире физические законы являются следствием этих свойств в высшем свете. И если мы желаем передать что-то на расстояние, то всегда проводим через какую-то среду или через облачение на более высокую частоту.

То же самое в духовном мире. Если сверху приходит сигнал, он всегда должен быть облачен в какой-то другой свет, другую частоту. Одеяние/облачение – это свет Хасадим, свет милосердия, свет отдачи, который должен идти от источника к получателю. А в получателе должно быть противоположное свойство, чтобы он смог принять это свойство и суметь отделить внутреннее свойство отдачи от самого получения.

Воздействия, нисходящие от системы "отец" и системы "мать" (свет Хохма и свет Хасадим), всегда одеты в такую модуляцию, в такие одеяния. И когда они нисходят вниз, то их можно соединить только в тех блоках, которые сопоставимы между собой.  Потому и возникло ограничение "не открывай наготы отца твоего", – то есть запрет на раскрытие света Хохма, не облаченного в свет Хасадим.

Действия, направленные ради себя и превышающие меру, необходимую для собственного существования, считаются непригодными, не кошерными, и сразу же уничтожают души. Поэтому человек должен продвигаться в определенных границах, понимая, что может дойти только до определенного предела и не далее. А как ему заранее это показать?   

Для того чтобы на каждом уровне он умел верно направлять себя только на отдачу и правильно продвигаться, понимая рамки своих возможностей, самостоятельно определять их и свободно пользоваться ими, – создается духовная система, нисходящая сверху вниз.

Она должна обучать нас, демонстрировать нам наши возможности. Ведь когда мы обучаем ребенка, мы показываем ему: так можно, так нельзя, это хорошо, а это плохо. Сначала мы что-то показываем ребенку, а потом хотим, чтобы он не только выполнил это, но и сделал полшажка вперед. Так и духовная система должна давать человеку навыки, чтобы он сам двигался вперед. Поэтому система "человек" должна развиваться самостоятельно.    

В нашем мире мы развиваемся только с помощью ударов и наказаний. Мы видим, как человечество постоянно ошибается. Нам не удается правильно действовать, потому что мы растем из нашего эгоизма. В духовном мире такие ошибки невозможны.  

Поэтому, чтобы уберечь человека в его духовном росте, надо создать в нем систему самообучения, но не такую, какую мы обычно создаем  – сверху вниз, а снизу вверх, когда еще неизвестно, что делать. Это возможно только в духовном мире благодаря его свойствам.

В Торе слово "нельзя" означает "невозможно". Поэтому запрет на кровосмешение близких родственников означает, что невозможно в таком сочетании создать часть души, ведь каждое наше действие – это последовательное исправление еще и еще одной части души.

Таким действием невозможно исправить какую-то часть, потому что при этом образуется сосуд, не подходящий для исправления. Свет нисходит сверху вниз по двум линиям, одна из которых – это блок, называемый "отец", и вторая – блок, называемый "мать", которые могут сочетаться между собой только на определенных уровнях.  

Сочетание должно происходить между абсолютно несвязанными между собой сигналами, нисходящими из одного блока системы. Иными словами, свойство отдачи и свойство получения должны постоянно обновляться в совершенно новых частях души, и поэтому единокровное сближение, т.е. исходящее из одного высшего источника, невозможно. Оно замыкает всю систему.

Вопрос: А есть ли этому пример в нашем мире?

Ответ: Конечно, то, что существует в духовном мире в виде корней, проявляется в нашем мире в виде их следствий. Поэтому у нас существует запрет на кровосмешение между отцом и дочерью, матерью и сыном и т.д.

В нашем мире эти следствия также дают отрицательный результат. Известно, какие психологические и умственные проблемы вызывали единокровные браки европейских монархов у их потомства.

Кровосмешение возможно только на животном уровне. У детенышей животных, полностью оторванных от матери, исчезает генетическая, биологическая связь с родителями. Через несколько лет они могут совершенно спокойно вступить друг с другом в контакт, не понимая, что они родственники.

У человека это невозможно, потому что он имеет связь с высшим светом, а животные находятся на более низком уровне.

Сыновья Аарона, Надав и Авиу, символизирующие свойства этой системы, хотели  добавить в нее свет Хохма, но не смогли выдержать его и поэтому были "разорваны" светом. Тем не менее, это не гибель системы, а создание предохранительного блока, через который будет проходить только та сила света, которую может провести Аарон. 

Это и есть "смерть сыновей Аарона", т.е. невосприятие в этом желании, в этом блоке света Хохма, поскольку вниз не может проходить свет больший, чем тот, который находится на уровне "Аарон".

Получается, что Аарон – это фильтр, закрывающий проход света вниз, потому что нижние не в состоянии его воспринять. И если кто пожелает подняться до уровня света Хохма, он должен подняться до уровня Аарона.

Вопрос: Значит, больше не может произойти разбиение?

Ответ: Это не разбиение, а освоение системы связи света и желания – двух сил мироздания, которые должны создать между собой такой симбиоз взаимных действий, который бы организовал правильную фильтрацию света и желания сверху вниз, чтобы дать возможность душам правильно подниматься снизу вверх, расширяться, развиваться и таким образом наполняться светом. 

Поэтому Авиу и Надав – это предохранительные системы, которые создаются именно так, а не иначе, и организуют рамки, в которых свет может распространяться в желании, и желание может уподобиться свету.