18.07.2011, 16:28 [#48475]
Книга Зоар. Глава "Трума", п.637: А когда пожелал Создатель сотворить мир, он вглядывался в Тору, в каждое ее слово, и согласно ей вершил созидание в мире. Поскольку все элементы и все действия миров находятся в Торе, Творец смотрел в нее и создавал мир.
Бааль Сулам объясняет это на примере человека, желающего построить дом. Прежде всего у него возникает такая мысль, а затем он начинает думать: какой дом, что он собой представляет, какую форму дом должен принять, какие материалы для этого нужны, и так далее.
Аналогично этому, есть наивысшая сила, которая действует через Замысел создать мир. Замысел, через который Она действует, - это Тора, модель, по которой Она воплощает свои действия.
Замысел творения – насладить сотворенных. Но как их насладить – это уже план, программа творения. По этой программе Творец создает желание насладиться, и в это желание входит Его программа в обратной форме. Получается, что Творение и Творец противоположны по намерению. А в итоге исправления, творение меняет свое намерение и достигает подобия свойств с Творцом.
Поэтому человек должен облачить на себя Тору, отформатировать себя в точном соответствии с Ней. Изначально Высшая сила через Тору, словно сквозь матрицу, создала желание насладиться. Но затем это желание постепенно теряет эту форму, пока не обращается в груду бесформенного материала нашего мира.
А мы, желая вновь между собой соединиться, строим из себя форму, называемую "Тора". Схема правильного соединения между нами называется Торой – совокупность исправленных желаний - заповедей. Так мы изменяем себя и сливаемся вновь с моделью, бывшей в Замысле творения.
Из урока по Книге Зоар, 18.07.2011
ТВ программа "Тайны вечной книги". Толадот, ч.1
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Веира", ч.5
Мы созданы с желанием получить и насладиться, и для того, чтобы исправить его, нам нужно привести его к намерению "ради отдачи". Этим мы исправляем себя и достигаем цели творения – полного слияния с Творцом. Но для исправления нам необходимо соединиться с силой отдачи.
Сила отдачи называется "Бина", а сила получения в нас – "Малхут". То есть нужно, чтобы проникли друг в друга сила получения и сила отдачи, Малхут и Бина.
Но когда они соединяются, по правилу комбинаторики двух этих сил получается четыре случая: Малхут в Малхут, Малхут в Бине, Бина в Бине и Бина в Малхут.
Если Бина находится внутри Малхут – это злая сила, потому что Бина попадает под власть Малхут. Малхут управляет ею и господствует над ней. Бина становится рабом Малхут, и это состояние порождает все злые силы в мире.
Эти силы иногда притворяются хорошими, но только для того, чтобы привлечь и заманить человека, подкупить его, а потом вовлечь во зло. Это такая особая, хитрая нечистая, эгоистическая сила (клипа), которая заключена в Малхут. С ее помощью Малхут завоевывает Бину и начинает ее использовать.
Написано, что никакое зло не может существовать в мире, если сначала не притворилось добром. Так действуют злые силы, и по этой причине они существуют.
Если это просто Малхут, то получается обычное желание насладиться, как неживой, растительный, животный мир и человек, в котором действуют силы только неживого, растительного и животного уровня, то есть простой человек, живущий примитивной материальной жизнью.
Человек, в желание насладиться которого включается также Бина, становится очень умным и хитрым. Он знает, как помочь тебе и что-то дать, якобы услужить, а потом вытянуть из тебя и выдоить все сполна. Это очень плохие силы, к которым приводит включение Бины в Малхут, силы отдачи, попавшей под власть эгоизма.
А обратное включение происходит, когда человек своими усилиями поднимает Малхут в Бину. И тогда он включается в Бину, потому что сам хочет туда войти и стать рабом, неразрывной частью силы отдачи, словно зародыш в матери. Ведь Бина называется Има Илаа (Высшая мать).
То есть он хочет развиваться только при включении и под властью, под прикрытием силы отдачи, Творца. И тогда получаются хорошие силы, которые постепенно выбирают частицы эгоистичного желания и исправляют их внутри.
В каббалистических книгах соединение Малхут с Биной описывается в разных образах. Например, в образе колодца - пустого или полного воды. Пустой колодец – Малхут, всасывающая все в себя и остающаяся пустой. А колодец полный воды, это правильное соединение Малхут и Бины.
Или наоборот, Малхут, ее желание поднимается в Бину, в небо, и извлекает оттуда воду – и поэтому идет дождь.
Еще одно описание соединения Малхут с Биной - это "рыжая (красная) корова" – очистительная жертва, пепел которой одних очищает, а других, наоборот, делает нечистыми.
Все эти переходы связаны с тем, как Бина и Малхут включаются друг в друга: Бина в Малхут или Малхут в Бину, и кто из них властвует: одно соединение несет очищение, а другое – нечистоту.
"Корова" символизирует силу Бины, силу отдачи, ведь она дает молоко (свет Хасадим). Но если она рыжая-красная (адума), то есть связана с землей (эдом), значит она смешана с Малхут. И когда силы отдачи и получения, Бина и Малхут, соединяются вместе, то уже от человека зависит, какой будет получившаяся сила.
Если он намеревается исправить себя и достичь отдачи, то именно из этого соединения сил: "рыжая корова" – он извлечет силу отдачи и очистит себя. А если он уже был чист, то в нем раскрывается новое эгоистическое желание, с которым он пока не может работать, и он становится нечистым.
В Торе подробно описывается, как нужно найти рыжую корову и сжечь, и что потом делать с пеплом. Это не простые действия, ведь в нашем мире ничего этого не существует. Хотя исследователи и ищут следы красной коровы, чтобы доказать, что она когда-то существовала, а теперь исчезла.
Но дело в том, что во времена Храма, весь народ благодаря мудрости каббалы находился на духовной ступени и, как написано: "каждый подросток знал законы нечистоты и очищения", то есть отличие эгоистического получения от отдачи. Иными словами, их уровень соответствовал соединению Бины и Малхут, которое называется "красной коровой", и им было понятно, о чем говорит Тора.
Вся Тора – это описание порядка исправления, "инструкция" (ораа) по исправлению души.
Из передачи по недельной главе Торы, 27.06.2011
Вопрос: В Торе рассказана история о том, как в странствиях по пустыне народу грозила смерть без воды, и Моше обратился к Творцу за помощью. Творец велел Моше пойти и поговорить со скалой при всем народе, чтобы та дала воду.
Но Моше вместо разговора, ударил по скале своим посохом – и оттуда потекли "воды раздора", названные так за непослушание Творцу. Почему Моше, который был предводителем всего народа, не выполнил указание Творца?
Ответ: Скала – это земля, Малхут, то есть желание насладиться, которое необходимо исправить, чтобы использовать его "ради отдачи". Это исправление может быть в форме "удара" или "разговора", в зависимости от ступени. В такой форме можно извлечь из него действие отдачи – вытекающую оттуда воду.
Вода – это сила, оживляющая желание насладиться и превращающая его в получающее ради отдачи.
Если ты "говоришь" со скалой, Малхут, то есть включаешься в нее на уровне человека, "говорящего", на ступени Бины - то извлекаешь оттуда воду, несущую жизнь, отдачу, милосердие (Хасадим).
А если ты ударяешь по ней, то извлекаешь "воды раздора". И хотя это - вода (символ Бины, отдачи), но она недобрая (несущая силу Гвурот), попавшая под власть Малхут. Так возникают все тайфуны, наводнения, цунами – все это отражение силы Бины, управляемой Малхут.
"Народ" – все частные желания, а Моше – самое высшее свойство, у которого есть возможность получить воду Бины, подняв к ней Малхут, желание насладиться.
Но Моше видит, что не хватает сил, чтобы подняться из того состояния, в котором находятся все остальные желания, называющиеся "народ", и перетащить их за собой, на ступень Бины. И потому, вместо того, чтобы подняться на высшую ступень и "говорить", он "ударяет" по скале – то есть связывается с ней не на высшем уровне – "разговора", а только на уровне "действия".
И с его стороны это было как бы прегрешением, за которое он был наказан. Но нужно понимать, что все "наказания", описанные в Торе – это исправления. Он был просто не способен сделать никак иначе. Хотя ему было ясно, что сейчас он должен достичь ступени "разговора" – определенного уровня связи между Малхут и Биной.
(Это результат его духовного раскрытия, и это называется: "Творец говорит ему".) Но проще, быстрее, правильнее выполнить это на уровне действия, и он не видит другой возможности для исправления.
Поэтому Моше вынужден "прегрешить", и его исправление в том, что он был "наказан" и не получил разрешения вступить на землю Израиля. Он умирает, дойдя до самой границы. Хотя он и не мог на нее войти, это не его ступень – он зовется "верный поводырь", и его максимум – это Бина. А после него продолжают другие.
Граница – это та черта, на которой я должен остановиться в своих действиях отдачи из-за недостатка силы намерения. Это вынуждает меня остановиться и больше не пользоваться своим желанием, ограничить себя.
Умереть – это значит, не быть способным совершать действия ради отдачи.
Из передачи по недельной главе Торы, 27.06.2011
