29.06.2015, 12:27 [#161979]
ТВ программа "Тайны вечной книги". Баалотха, ч.4
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Баалотха", ч.3
ТВ программа "Тайны вечной книги". Баалотха, ч.4
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Баалотха", ч.3
И вот устройство меноры: из цельного слитка золота выкована она, до самого основания ее, до цветков ее, из цельного слитка выкована она. По образу, который Бог показал Моше, так сделал он менору. [Тора, "Числа", "Беаалотха", 8:04]
Вопрос: Почему светильник выкован из цельного слитка золота?
Ответ: Выковать светильник из чистого золота – это значит перековать чистый эгоизм на противоположное свойство, чтобы отдавать свет.
При этом слиток должен быть цельным, он не может состоять из кусков, поскольку мы должны прийти к такому состоянию, когда весь наш эгоизм, вся наша природа превращается в свойство отдачи и любви.
Поэтому глава называется "Беаалотха" ("При твоем подъеме"), т.е. при подъеме к свету.
Рабаш пишет: "Под светильником подразумевается тело человека, и когда свет Творца облачен в него, человек светится подобно светильнику. Но спрашивается: как человеческое тело может облачить Высший свет в то время, когда есть такое отличие в свойствах между светом и кли, то есть телом человека?" Под телом подразумевается эгоизм.
"Трудность создания кли называется "требованием", а затем уже в него может войти наполнение, отвечающие на это требование (хисарон). Но если у человека нет трудностей, то нет у него и места, чтобы в ответ на свое требование получить наполнение, называемое "помощью свыше".
Отсюда ясно, что без трудностей человек сам не может начать действовать, и тогда нет места для наполнения потребностей".
Помощь свыше заключается в поставляемых нам трудностях. Без этого у человека не будет требования, в нем не загорится желание к исправлению. Но мы должны переработать в себе все трудности и дать как материал для свечения.
Наша задача – ощутить, что все исходит от Творца, только мы должны это правильно изменить, правильно поставить в себе. При этом человек находится в абсолютной путанице: страхи, тревоги, всевозможные представления и т.д.
То есть его поднимают на такой уровень, где он буквально, как стебелек на ветру, совершенно не может сориентироваться. И тут его начинают формировать, ковать из него "светильник". Когда его эгоизм размягчается, тогда и начинается процесс ковки – нелегкий переход к свойству отдачи.
Но в тот момент, когда мы находим связь с Творцом, это превращается в наслаждение – в избавление от нашего внутреннего змея, от всего, что мы ненавидим.
Иными словами, мы должны ненавидеть то, что находится в нас, больше, чем боль, и тогда мы ее не почувствуем. Поэтому сила намерения, стремления к цели должна быть больше, чем причиняемая боль.
Ведь все это измеряется одним и тем же параметром: силой тяги (силой отдачи). Если сила притяжения к цели больше, чем сила боли (сила отталкивания), тогда мы ее не ощущаем.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 04.02.2015
И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Говори Аарону и скажи ему: когда будешь зажигать светильники, то к лицевой стороне меноры да обратят свет эти семь светильников". [Тора, "Числа", "Беаалотха", 8:01-8:02]
Вопрос: Почему глава "Беаалотха" начинается с описания светильника?
Ответ: Потому что менора является олицетворением света, нисходящего сверху на человеческие души. Это – семисвечник, олицетворяющий собой объединение шести светов, нисходящих свыше: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Все шесть светов относятся к Зэир Анпину – устройству, которое мы называем Творцом.
Творец – понятие относительное, обозначающее того, кто выше нас. А поскольку Зэир Анпин находится выше малхут, то относительно нас проявляется как Творец. Если мы поднимаемся на Его уровень, Он вновь становится выше нас, поэтому каждый раз у человека другой Творец: мы меняемся – поднимаемся, и Он меняется – поднимается. Все относительно.
Творец воздействует на нас семью cветами, поэтому светильник называется семисвечником (три свечи справа, три слева и одна посредине), олицетворяющим наше соединение с Творцом. Изменяя свои свойства на обратные – свойства получения на свойства отдачи, мы можем светить так же, как Он.
Три свечи справа и три свечи слева символизируют правую и левую линии, а мы, находясь посредине, являемся средней линией в духовной работе. Таким образом, среди множества предметов (стол, хлеб, покрывала и пр.), олицетворяющих собой всевозможные свойства связи между Творцом и творениями, светильник – самое яркое, самое главное проявление связи.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 04.02.2015
Вопрос: Выполнение инструкций Торы заканчивается вхождением в землю Израиля. Что ведет нас дальше?
Ответ: Сказано, что душа человека ведет его по духовному пути.
Это значит, что человек родился в духовном мире, т.е. "вышел из Египта". Затем он проходит 40 лет пустыни, достигает полного свойства Бины, и теперь может работать со светом Хохма, то есть входить в прямой контакт с Творцом, брать от Него примеры и воспроизводить их в себе.
Это и есть работа в земле Израиля, когда первоначально желание человека представляет собой всего лишь "кучу глины". Но, входя в контакт с Творцом, он лепит себя по Его подобию, все больше и больше совпадая с состоянием Творца.
Это значит, что он привлекает всё бо́льшие дополнительные, более грубые внешние силы и лепит из них образ Творца – свойство отдачи и любви во всем бесконечном многообразии, вне всяких ограничений.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 28.01.2015
Беседа о недельной главе Торы "Шофтим", в рамках ТВ программы "Недельная глава со Шмуэлем Виложным".
Мой собеседник - Шмуэль Виложный, известный израильский актер.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
ТВ передача "Недельная глава со Шмуэлем Виложным": Вээтханан
Вопрос: Как мне рассматривать свой эгоизм: как часть меня или нет? Как мне работать с ним?
Ответ: Лучше смотреть на эгоизм, как на постороннюю силу, и тогда ты будешь чувствовать злорадство, "пиная" его. Ты будешь просить силы, которые помогут тебе отделить его от себя.
Вопрос: И я смогу благодарить Творца за то, что эгоизм получает удары?
Ответ: Да, поначалу это больно, а потом приятно. Когда эгоизм умирает, то человек тут же начинает ощущать вечный мир. При жизни в физическом теле мы можем достичь абсолютно всех ступеней исправления!
Но на том, что мы отрезаем себя от эго, ничего не заканчивается. На этапе исправления мы даже не можем полностью отрезать его от себя, поскольку нам не с чем будет идти дальше.
Мы всё время перерабатываем эгоизм в свойство отдачи (бины), а потом в свойство кетэр – получения ради отдачи. Поэтому наше эго ни в коем случае нельзя подавлять. Мы должны смотреть на него, как на нечто постороннее, но свое, и держать на поводке, как собаку в будке.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 28.01.2015
ТВ программа "Тайны вечной книги". Баалотха, ч.3
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Баалотха", ч.2
Фараон (эгоизм) всегда находится в нас. По выходу из Египта, нам кажется, что мы от него убежали, а он спокойно управляет нами изнутри.
И поэтому нам необходимо 40-летнее скитание по пустыне, чтобы потихоньку, шаг за шагом, исправить в нас это свойство, сделать эгоизм хотя бы нейтральным, соединить его с Биной, привести себя в малое состояние, не желая использовать эго, несмотря ни на какие соблазны. Этого мы достигаем, когда проходим пустыню.
Поэтому в Торе сказано, что поколение пустыни должно умереть, и вместо него родиться новое, в котором эгоизм исправлен, связан со свойством отдачи, но в нейтральном виде. Мы еще не переделываем эгоизм на отдачу, но он уже находится под властью намерения отдачи.
Переход пустыни завершается тем, что мы полностью нейтрализуем свой эгоизм (отдача ради отдачи), но еще не исправляем его на альтруизм (получение ради отдачи).
А вход в землю Израиля (эрец Исраэль: эрец – рацон, желание; Исраэль – яшар Кель, прямо к Творцу) означает, что мы начинаем перерабатывать желание, которое уже сделали нейтральным, и входим в него, чтобы завоевать и переделать его.
Ведь там остаются семь народов, живущих в земле Израиля, а мы должны выгнать их из этой земли, стать их "захватчиками", т.е. проверить наше желание.
Семь народов – это семь желаний, семь последних сфирот в Малхут, которые мы должны покорить, изгнать из себя, т.е. нейтрализовать, перестать их использовать, выбросить за пределы Израиля. Это и называется исправлением Малхут.
Мы должны завоевать эту землю, заселить ее и начать исправлять буднями, субботой, то есть последовательным возвышением: шесть лет, седьмой год и т.д., используя все методы исправления нашего желания, которое называется "земля Израиля" ("эрец Исраэль").
Это то первоначальное эгоистическое желание, которое Творец создал так, чтобы змей эгоизма вошел в нас, и мы бы очень долго работали над его осознанием, пока не начали относиться к нему, как к находящемуся внутри нас постороннему объекту, и не стали его ненавидеть как внешнюю силу, которая порабощает нас и отталкивает от Творца.
Только тогда мы представляем его себе "фараоном", приподнимаемся над ним и убегаем от него с помощью высшего света, поскольку у нас самих нет на это сил.
А когда мы принимаем Тору и начинаем исправлять себя, вытаскивая полностью из эгоизма, – это значит, что мы входим в землю Израилю, обращая свойства получения на свойство отдачи.
Тогда фараон становится самым большим святым, потому что исправление самого огромного эгоизма, который есть в нас, переворачивает его на прямо противоположное свойство, как сказано: "Ангел смерти становится ангелом жизни".
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 28.01.2015
Беседа о недельной главе Торы "Вээтханан", в рамках ТВ программы "Недельная глава со Шмуэлем Виложным".
Мой собеседник - Шмуэль Виложный, известный израильский актер.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
ТВ передача "Недельная глава со Шмуэлем Виложным": Масэй
Тора – это свет, нисходящий свыше на каждого из нас и исправляющий его личный эгоизм, связывающий человека через исправленные состояния со всеми остальными, пока все мы не обратимся в одно общее неразрывно связанное целое.
Тора говорит о духовном исправлении человека. Первая книга "Берешит" дает нам основу сути творения. В ней сказано, что Творец не создал ничего кроме зла: "Я создал зло (эгоизм) и дал Тору для его исправления".
Но когда Он дал Тору? Только лишь после выхода из Египта, у горы Синай, потому что сначала эго должно проявиться внутри человека и всего человечества. Эгоизм должен показать себя как вредное явление в человеке, как сила, которая разрушает его, его жизнь и, самое главное, отделяет его от Творца – от совершенства.
Человек должен сам понять, что единение с высшей силой – совершенное состояние, а не просто слушать рассказы об этом, ведь его к этому совсем не тянет, у него совершенно другие определения.
Только когда мы начинаем осознавать, что совершенство – это свойство отдачи и любви, тогда правило "возлюби ближнего как самого себя" становится нашей целью. А мы ощущаем себя в противоположном от этого состоянии: во взаимной ненависти, отторжении, отдалении друг от друга.
Осознание истинного состояния нашей природы называется "прохождением Египта". И когда мы подходим к горе Синай, мы точно знаем, кто мы, что мы и чего хотим. Ведь в каждом из нас уже есть точка "Моше", говорящая о том, что мы хотим выбраться из нашего "фараона". Мы лишь немного вышли из него, но на самом деле, он внутри нас.
Находясь в Египте, нам казалось, что фараон властвует над нами снаружи, но сейчас мы начинаем понимать, что он находится глубоко внутри нас, и мы настолько сроднились с ним, что теперь его надо вытравлять из себя, а еще правильней – исправлять.
Иными словами, свойство добра и любви существует только в качестве исправленного эгоистического свойства: нам дается материал в неисправном состоянии, и мы должны откорректировать его. Только лишь! Другого материала еще нет.
Поэтому Египет был пройден именно для того, чтобы ощутить, что я – фараон, и очень хочу избавиться от этого состояния. Когда я немного приподнимаюсь над свойством Египта во мне, желаю освободиться от него, тогда я считаюсь вроде бы вышедшим из египетского рабства. Но только "вроде бы", это еще нет в материале.
Творец – свойство отдачи. Если мы перевернем свой эгоизм на отдачу, то это свойство появится и у нас.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 28.01.2015
Короткие истории. Переход "египетской границы"
У всех страданий одна причина. И одна цель
ТВ программа "Тайны вечной книги". Баалотха, ч.2
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Баалотха", ч.1
И когда входил Моше в шатер откровения, чтобы говорить с Ним, слышал он голос, беседующий с ним с крышки, которая на ковчеге свидетельства, из пространства между двумя крувами, и говорил Бог ему. [Тора, "Числа", "Насо", 7:89]
Речь идет о состоянии духовного контакта точки "Моше" в человеке с Творцом.
Голос – это уровень постижения Творца творением. Он раскрывается между двумя крувами – изображением птиц по краям крышки ковчега, символизирующих правую и левую линии: свойство милосердия и свойство суда.
Когда обе линии сближаются между собой, человек соединяет в себе свойства отдачи и получения, эгоизм и альтруизм, которые работают сообща на одну и ту же цель. При этом эгоизм подминает сам себя под свойство отдачи и любви.
Именно благодаря жесткости, страданиям, всему тому, что прошел человек, он сейчас может по-настоящему оценить ту связь, любовь, взаимодействие и взаимность, которая возникает у него с Творцом.
А иначе переоценка просто невозможна – у человека не появятся соответствующие ощущения. Это все равно, что попросить ребенка: "Поцелуй меня". Он подходит и автоматически тыкается вам в щеку, не испытывая при этом никаких чувств.
Чувства возникают, только если ничего не забывается из прошлого и даже проявляется все ярче. В той мере, в которой прошлое возникает в человеке, он может предположить, что ожидает его в ближайшем будущем, потому что прошлое и будущее должны быть уравновешены и связаны вместе в одном ощущении Творца.
А Творец возникает между двумя крувами – двумя противоположными линиями, эгоизмом и альтруизмом. Между ними рождается глас Божий – Его раскрытие. И только точка Моше в нас, находящаяся в контакте с Творцом, слышит Его голос.
"Слух" – это свойство Бины. Постижение уровня Хохма (в́идение) осуществляется через Бину – свойство отдачи. Когда человек поднимается со свойства Бины в свойство Хохма, тогда и происходит раскрытие Творца, контакт с Ним.
Шатер откровения олицетворяет собой более внешние свойства, которые человек должен исправить в себе. Постепенно выявляя в себе точку Моше, мы начинаем все больше углубляться в свои внутренние свойства, которые символизирует Ковчег Завета (Арон Кодеш), хранящийся в нем свиток Торы, крышка над Ковчегом Завета, две птицы (крувим) по краям крышки, между которыми проявляется голос Творца.
Все это – знаки наших внутренних исправлений, которые мы должны постепенно произвести и прийти к состоянию контакта с Творцом, когда нам проявляется Его раскрытие в виде понимания, осознания, постижения, ведущих к нашему сближению.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 28.01.2015
Беседа о недельной главе Торы "Масэй", в рамках ТВ программы "Недельная глава со Шмуэлем Виложным".
Мой собеседник - Шмуэль Виложный, известный израильский актер.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
ТВ передача "Недельная глава со Шмуэлем Виложным": Дварим
Сказано в книге Зоар: "В час, когда коэн внизу встает, простирая руки, все святые сфирот наверху пробуждаются и исправляются, чтобы благословиться, и получают свет из глубины колодца Бины, который нисходит к ним всегда. И не прекращаются благословения, нисходящие и становящиеся источниками всех миров".
Коэн – это высшая часть духовного строения, называемого "парцуф". Когда он встает, простирая руки, то его благословение нисходит сверху вниз до Малхут, пробуждая ее снизу. И тогда все свойства Малхут поднимаются снизу вверх в отдаче и любви, восходя в высшие миры.
Все сфирот от Бины до Малхут называются "колодец". Насколько Малхут связана с Биной, настолько этот колодец живет и фонтанирует, а иначе – это просто яма, не наполненная водой.
Если колодец полон воды, но закрыт камнем – это значит, что необходимо выполнить определенное условие, чтобы его вскрыть и набрать из него воду.
В Торе встреча наших праотцев с их будущим женами почти всегда происходит возле колодца. Если женщина принимает воду из рук мужчины, - значит, она ему подходит, потому что вода – это связь между Малхут и Биной. Таким образом между ними происходит взаимодействие с помощью высших и низших вод.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 28.01.2015
