20.02.2014, 10:57 [#127807]
Из Предисловия к Книге Зоар, глава "Погонщик ослов", п.87: Погонщик ослов – это зарождение (ибур) души праведника, которая приходит помочь идущему путями Творца выйти со своей ступени и подняться на более важную ступень, подобно погонщикам ослов, перевозящим людей из одного места в другое на ослах.
И в это время праведник тоже падает со своей предыдущей ступени и приходит к зарождению на новой ступени, как и свойство той души, которая приходит помочь. Ибо стадия "зарождения" означает исчезновение света мохин.
"Знай, что это происходит на каждой новой ступени, ибо в любое время, когда человек должен приобрести новую ступень, он должен достичь исчезновения предыдущих мохин, как будто у него никогда не было никакой ступени, начав снова приобретать Нэфеш, называемую "зародыш", а затем свет Руах, состояние "вскармливания".
"И поэтому, сын мой, отправляйся и стань погонщиком ослов" – ибо, поскольку нельзя ничего продолжить от предыдущей ступени, тебе необходимо новое "зарождение", называемое "погонщик ослов".
Не нужно переживать, что каждый раз приходится начинать работу заново, с такого места, где мы вроде бы уже были, но возвращаемся снова и снова. Это как раз симптомы продвижения, если человеку дают состояние падения! То есть не просто выбрасывают его в материальную жизнь, а дают ему ощутить, что он упал. Это значит, что он закончил предыдущую ступень и теперь начинает новую, которой еще не хватает ему для восполнения своего сосуда.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.02.2014
Вопрос: Что значит, не бояться каждую ступень начинать заново, после того, как нам стирают все результаты предыдущей работы?
Ответ: Допустим, я нахожусь в хорошем состоянии, то есть ощущаю связь с товарищами. Не обязательно, что это состояние приятное для моего эгоизма, однако относительно цели я чувствую себя хорошо, то есть понимаю ее важность и нацелен на нее.
При этом, я могу проходить очень тяжелые, неприятные, запутанные состояния, но единственным критерием их оценки является понимание их необходимости для достижения ступени зародыша. И то же самое может относиться не только к ступени зародыша, но и ко всем последующим, более высоким ступеням.
Выходит, что я доволен своей долей и продвигаюсь. Куда же я могу упасть из этого состояния, если вдохновлен величием цели и важностью своего этапа? Я радуюсь, что преодолел эту ситуацию, и с помощью товарищей, учителя, учебы, Творца, мне стало яснее, что все состояния – это элементы, из которых складывается мой духовный сосуд.
Независимо от того, приятные они или не приятные, главное, что я поднимаюсь над ними, удерживаю их все вместе и понимаю, что это мой мир, через который я обязан устремиться к Доброму и Творящему благо, кроме которого никого нет. Неважно, что происходит внутри меня, какой там кипит вулкан желаний, намерений, свойств. Все это сплошные отбросы, но я нахожусь выше них и строю белую картину поверх черной.
Из этого состояния я могу снова упасть, ведь я уже закончил его выяснение, поднялся над ним и от всего сердца оправдал Творца, устроившего мне все это. Я получил свой сосуд и принял Творца. Пусть Он мне пока не раскрылся, и требуется продолжать, но это состояние мной уже окончательно отработано.
Теперь я могу выпасть из него в состояние этого мира, внезапно потеряв всякое стремление к духовному и успокоившись земным благополучием. Я могу упасть в такое состояние, если заранее не искал недостатки. Тогда я падаю на ступень этого мира: живу в этом мире, как обычный человек, и даже прихожу учиться, но все это просто привычная рутина, которая будет тянуться, пока мне не надоест.
Если я не хочу такого падения, то должен уже в высоком состоянии, в "белом свете", искать недостатки. А это возможно, только если я подготовил крепкую связь с товарищами, и они добавят мне выяснений. Ведь сам я как бы достиг совершенства в этой точке. Я оправдал Творца и свое состояние, и где же я теперь обнаружу недостатки? Только группа может пробудить их во мне. Если я связан с ними взаимным поручительством, то впечатляюсь от них величием цели. Полученное от них величие цели больше, чем мое собственное, и потому я должен привязать себя к нему.
А когда я привязываю себя к нему, то обнаруживаю, что у меня нет потребности в таком величии цели, никакого стремления, тяги. Я совсем не рвусь почувствовать его, и поэтому осознаю недостаток своих желаний. Я начинаю искать, где взять такую потребность. Взять ее неоткуда, потому что я уже переполнился. Как будто я наелся до отвала в какой-то дешевой столовой, пришел домой, а жена говорит, что приготовила мое любимое блюдо. А я говорю, что не смог сдержаться и поел по дороге. Теперь меня мучит изжога, и мне так нехорошо, что даже тошнит. Я не в состоянии больше ничего есть. Это значит, что я не ощущаю недостатка, и где его взять?
Вот именно в таком состоянии мы находимся, наполнив себя и завершив свое состояние. Только снаружи мы можем получить добавочное желание. Если я сяду за стол вместе с товарищами и выпью рюмочку, то во мне проснется аппетит. Такие простые трюки нам нужно проделать, чтобы получить дополнительные потребности от окружения. Если же окружения нет, то я наполню себя и все.
Без поддержки товарищей я обречен упасть на ступень этого мира, в животное состояние и жить в нем. Хотя, за счет того, что я все же хожу на уроки и участвую в каких-то мероприятиях, я постепенно заражусь от других их желаниями, вырвусь из рутинной учебы и поднимусь на новую ступень. Но это потребует очень долгого времени.
Поэтому, немедленно после достижения какой-то ступени, нужно не мешкая проверить, находишься ли в правильной связи с окружением. Я сейчас даю вам самые практические, ценные советы, которые будут стоить очень многой крови для человека, который пожелает выстроить из этого систему, методику. Если ты видишь, что получил новое желание и снова загорелся, значит сработала твоя связь с товарищами, между вами есть поручительство. Если же поручительства нет, то ты упадешь на ступень животного существования и будешь жить такой жизнью.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.02.2014
Старое состояние, но в укрупненном масштабе
Вопрос: Почему Хохма (мудрость) в голове Арих Анпина называется скрытой?
Ответ: Мир Ацилут называется миром исправления, поскольку он возникает непосредственно после разбиения. И потому он построен так, чтобы больше не позволить никаких ошибок. У него уже есть опыт разбиения, которому он оказался свидетелем, ведь он был создан из уцелевших осколков.
Поэтому он организует себя так, чтобы разбиение не повторилось, и скрывает свой свет ГА"Р дэ-Хохма. Мир Ацилут не позволяет свету ГА"Р дэ-Хохма светить для низших, ведь именно из-за него они разбились. Они не способны получить такой большой свет ради отдачи до самого конца исправления.
Невозможно отменить свой эгоизм на 4-й стадии и преодолеть свое каменное сердце. Сейчас мы вообще не обладаем никакими силами для преодоления своего эгоизма. Но даже если мы возьмем все возможные силы от света, то все равно не сможем получить силу, способную победить каменное сердце. У света нет такой силы! Потому оно и называется созданным "из ничего".
Каменное сердце нарочно создано таким, чтобы мы отличались от Творца. Это наша "косточка луз", первозданная основа, созданная совершенно "из ничего". И поэтому в свете нет силы, которая могла бы исправить это "ничто". Но именно благодаря тому, что у нас есть нечто совершенно собственное, отрезанное от света, мы имеем возможность существовать и быть независимыми. Это очень важный момент.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.02.2014
Вопрос: Что значит, что "Бина выходит наружу"? Разве сфирот могут перемещаться по собственному желанию?
Ответ: Под этим подразумевается отдача. Я могу отдавать в любом месте без всяких ограничений - такова сила Бины, света Хасадим, милосердия. С Хасадим я могу находиться в любом месте без всяких границ и давать любому, кто подходит для моей отдачи. Тогда как, для света Хохма существуют другие условия.
Зародыш наслаждается от света Хасадим, то есть от своего подобия высшему. Он не совершает никаких действий, но его подобие заключено в его полной преданности и отмене самого себя. Он хочет быть таким как мать, Творец. Зародыш не может проявить себя как Творец в практической отдаче, но он пассивно выражает свою готовность Ему подражать.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.02.2014
Вопрос: Каким образом мы строим в связи между нами состояние зародыша и материнское лоно для него?
Ответ: Это новый этап нашего развития, начавшийся в результате нашего продвижения. Чем большей связи мы достигаем между собой, тем больше можно вам раскрыть. Ведь я раскрываю информацию только с целью дальнейшей работы.
Мы видим, что мир состоит из двух сил, двух половин: внутренней части - меня самого, и внешней части - группы. А затем группа переходит во внутреннюю часть, а внешней частью становится весь мир. Так эти волны расходятся, все дальше и дальше отдаляясь от центра.
Таким путем вы можете каждый раз строить все более продвинутые формы зародыша и духовной матки.
Сначала я был зародышем, а моим материнским лоном служила группа. А потом я и группа объединяемся в одно целое, превращаясь в зародыша, а материнским лоном становится то, что находится вокруг нас - более крупная группа, то есть все человечество.
Все время расширяются понятия внутреннего и внешнего. Сначала я считался внутренней частью, а группа - внешней. Но потом, и я, и группа стали внутренней частью, а внешней частью стало человечество. Это словно ступени, которые вкладываются друг в друга. Весь мир разделяется надвое: внутренняя часть и внешняя. Внутренняя часть называется Исраэль, а внешняя - народы мира.
Нужно постоянно думать о том, как сформировать все эти понятия. И даже понятие человечества нам нужно сформировать для себя, сейчас у него нет формы. Если мы достигли состояния, когда становимся группой, то превращаемся в зародыша относительно человечества, которое должно быть нашим материнским лоном, и начинаем над ним работать.
Духовный зародыш сам строит материнскую матку! Ведь мы поднимаемся снизу вверх и сами выстраиваем высшую ступень. Поэтому Творец (борэ) называется "приди и увидь" (бо-рэ). Мы обязаны своей работой снизу-вверх придать форму человечеству, а также Творцу.
Нужно постоянно видеть такую картину мира. Это должно стать нашим постоянным восприятием реальности, жизненной парадигмой, философией, очками, через которые мы смотрим на мир. Когда я нахожусь в группе, то воспринимаю себя относительно группы, а когда выхожу для внешнего распространения, то воспринимаю себя вместе с группой относительно всего человечества.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.02.2014
Внешнее кольцо из несколько миллионов
Самая большая и важная заповедь, которая строит человека – это заповедь любви, как сказано в Торе: "Возлюби ближнего, как самого себя", а "От любви к творениям приходят к любви к Творцу". Но эта заповедь вторая по счету.
И не потому, что она менее важная, а просто согласно порядку, потому что идет вслед за заповедью трепета. Ведь мы строим любовь поверх своего эгоизма, своей природы. Поэтому прежде всего, нам нужно создать внутри своего эгоизма трепетный страх по отношению к свойству любви и отдачи. А только потом мы можем построить в себе любовь.
Предисловие к Книге Зоар, п.202: Привлек его к себе рабби Шимон и поцеловал. То есть создал с ним духовную связь, которая называется "поцелуй" – одну из трех уровней связи: "объятие", "поцелуй", "соитие". Подошел рабби Пинхас и, поцеловав, благословил его. "Благословение" – это дополнительное соединение.
Сказал: "Несомненно, Творец послал меня сюда. Это тот едва уловимый свет, о котором сказали мне, что был он неотъемлемой частью дома моего, а затем осветил весь мир". Сказал рабби Эльазар: "Конечно же, страх не должен забываться во всех заповедях. И уж тем более, в заповеди любви, – страх должен прилепиться к ней. Как он прилепляется?
Поскольку любовь эта хороша с одной стороны – когда Он дает богатства и блага, долголетие, сыновей и пропитание. И тогда необходимо пробудить любовь и бояться породить грех, чтобы не повернулось против него колесо судьбы. Об этом сказано: "Счастлив человек, всегда пребывающий в страхе", ибо страх является неотъемлемой частью любви".
Не может существовать любовь без страха. Страх необходим, ведь именно на нем и точно в его мере может существовать любовь. Страх – это фундамент любви.
Спрашивается, должен ли я закончить полностью всю ступень страха для того, чтобы перейти к любви? Или же я могу обрести немного страха и построить над ним любовь, которая потребует, чтобы над ней я развил новый страх? Чередуются ли состояния трепета и любви одно за другим на ступенях 0-1-2-3-4, перемежая страх с любовью? Или сначала ощущается только страх и только потом начинается любовь?
Бывает и так, и иначе. Мы достигаем ступени Бины, а затем ступени Хохма и вместе с этим строим свое отношение к ступени Кетэр. Строя после Бины ступень любви – Хохма, от нас требуется увеличить также Хасадим, перейдя от простой веры к совершенной вере. Совершенная вера означает, что внутрь света Хасадим облачается свет Хохма.
Поэтому существование на ступени Хасадим может быть подобно жизни отшельника в лесу, не имеющего даже рубашки, но довольного своей долей – тем, что у него есть Хасадим, абсолютное милосердие. Но у него нет любви, связи с высшим. Он только поднимается над своим желанием, но еще не может установить связь с Творцом.
А затем он уже строит связь с Творцом – на ступенях от середины Бины и выше. Но для этого ему необходимо развить в себе такой свет Хасадим, в который может облачиться свет Хохма.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 11.02.2014
Предисловие к Книге Зоар, п.203: Страх – это заповедь, содержащая в себе все заповеди Торы, так как она является вратами к вере Творца. Поэтому нельзя забывать о страхе в каждой из заповедей. И уж тем более в заповеди любви, ибо в любви страх становится действительно неотъемлемой частью.
Поэтому говорится: "Страх должен быть соединен с любовью. Как он соединяется с ней?" Эти два чувства как бы противоречат друг другу, ведь как я могу бояться того, кого люблю?
Но необходимо пробуждать страх с обеих сторон любви – и во время милосердия и удачи на путях Его необходимо пробуждать страх перед Творцом: как бы не прийти к прегрешению и не остыть в любви к Творцу. И этим соединяешь страх с любовью.
Заповедь трепета – это не страх и боязнь Творца, а страх того, что я недостаточно сильно люблю Его. То есть я боюсь не Его, об этом вообще не идет речь. Такой страх существует только ниже махсома, границы духовного мира. А выше махсома находятся лишь ступени любви.
Я не страшусь Творца и иду навстречу Ему. Но я боюсь, что моя любовь к Нему будет недостаточно большой, ведь я могу запутаться и ошибиться. То есть это не страх суда, наказания. Такого страха не существует в духовном мире – я уже поднялся выше животных страхов. Но я боюсь доставить Творцу меньше наслаждения, чем это возможно. Только в этом заключается мой страх.
Я все время боюсь, что не смогу любить Творца совершенной любовью: может быть можно еще что-то Ему дать, а я этого не сделаю, не замечу эту возможность, не окажусь достаточно чутким. Такой страх является механизмом увеличения любви и подъема по всем ее ступеням. Полпути мы совершаем, обретая страх – до ступени Бины. А затем идут ступени любви, и на этой второй половине пути ощущается двойной страх.
Но разумеется, уже никогда страх не будет таким эгоистичным, как под махсомом – о собственном благополучии. Он всегда будет о Любимом.
И так же – с другой стороны любви, во время сурового суда. Человек должен пробуждать страх перед Творцом, чтобы не ожесточилось сердце его, перестав внимать суду. И тогда он и здесь соединяет страх с любовью. И если он так действует, то всегда пребывает в совершенной любви, как и подобает.
И о включении страха в любовь со стороны милосердия он приводит высказывание: "Счастлив человек, всегда пребывающий в страхе". И поясняет слово "всегда", говоря, что даже в то время, когда Творец добр по отношению к нему, он должен всё равно бояться Его – как бы не прийти к прегрешению.
Здесь возникает вопрос, как всегда пребывать в таком страхе? Разумеется этот страх не эгоистический, а выше эгоизма. Нужно все время бояться, то есть искать, что еще я могу добавить к своей любви, чтобы не уменьшить ее. Если бы мы так вели себя в нашем мире в отношениях между людьми, в семье – какой чудесной была бы наша жизнь!
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 11.02.2014
Страх должен прилепиться к любви
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):