20.01.2014, 10:24 [#125857]
Вопрос: Если скрытое – это то, что нужно раскрыть, то как раскрыть скрытое?
Ответ: Это действительно вопрос, потому что ощущение скрытого приходит к человеку по мере того, как он ищет эту скрытую силу. Эта сокрытая сила называется силой отдачи. Если он ищет ее, то ощущает, насколько она далека, насколько неуловима, насколько ускользает от него. Тогда он начинает работать над тем, чтобы постичь ее.
Если эта сила становится ему дорогой, важной, великой, почитаемой, - это значит, что он уже обретает величие Творца. Тогда человек начинает ощущать, что ему даже не надо, чтобы Творец раскрылся, он даже не ждет, чтобы скрытое обратилось в раскрытое, он только хочет отдавать в ответ, доставить наслаждение той скрытой силе.
И даже если он не знает, что отдает, и ни ему самому, ни Ей неизвестно, что он отдающий, - этого ему достаточно и хорошо. Тем самым человек становится также скрытым от самого себя, как та скрытая сила, которую он желал раскрыть.
Тогда он достигает подобия свойств с этой силой, и из себя самого начинает познавать, что называется той скрытой силой. Она не раскрывается, но человек познает ее, поскольку достиг того же состояния. Это называется "из действий Твоих познаю Тебя"
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.01.2014
Книга Зоар, Глава "Ваикаэль", п.141: Если один читает книгу Торы, то другой должен соблюдать молчание. А если двое читают Тору, они наносят ущерб высшей вере. "Двое" – это доброе и злое начала в человеке. Только когда одно из них молчит, а другое говорит, можно читать Тору. А иначе – нельзя.
Молитва должна быть речью без голоса, чтобы не была услышана человеком. То есть не нужно кричать, как обычно принято, а надо молиться в тишине. Потому что Малхут, от которой исходят люди, состоит из двух точек – из Малхут свойства суда, которая непригодна получать свет, и из Малхут, подслащенной в Бине, в свойстве милосердия, достойной получения света. Это сочетание Малхут с Биной: из Малхут исходит желание, а из Бины – намерение ради отдачи.
И также человек состоит из двух этих точек. Если он удостаивается, то свойство суда скрыто, а свойство милосердия раскрыто, и он достоин получения высшего света. А если другой человек слышит молитву прежде, чем она поднялась наверх, то пробуждает свойство суда, скрытое в речи молитвы, и тогда она уже не может быть услышана наверху, ибо становится непригодна для получения наполнения.
Для молитвы человеку нужно открыть свое сердце, а не молиться на словах. Я должен захотеть, чтобы свыше мне дали также знание того, что именно нужно хотеть! То есть я не сам придумываю слова, предложения, буквы – а от меня исходит только простое желание нетто, чтобы молитва тоже пришла сверху. Я хочу, чтобы Творец оформил мое желание, ведь точно не знаю, с какой просьбой должен обратиться, какие слова, какие предложения произнести, как организовать свое желание.
Каждая буква – это матрица для получения наполнения, которая мне пока не известна. Поэтому мне нужно привести себя в такое состояние, чтобы во мне отпечаталось желание высшего. Отпечаток будет жить во мне и станет моим собственным желанием. Это называется молитвой, предваряющей молитву.
Я не знаю, к какому желанию мне нужно прийти, чтобы оно соответствовало высшему. Мы пытаемся соединиться, но точно не знаем, что под этим подразумевается. Мы просим, не зная, о чем просить. Все это очень туманно, и все наши усилия подобны стараниям маленького ребенка, который пытается что-то сделать совершенно неправильно. Но он старается, пыхтит, хочет, чтобы у него получилось!
Мне нужно прилагать усилия для того, чтобы построить в себе "сырое желание", которое станет моей потребностью в правильном желании. То есть я должен понять, что не способен достичь желаемого, но очень этого хочу, и при этом, не знаю точно, что должен хотеть. И тогда сверху приходит ответ на мою молитву, предваряющую молитву, и Творец все устраивает для меня: дает мне слова, буквы молитвы, желание. Он форматирует меня так, что я сам начинаю спрашивать, просить. Получается, что мой вопрос и моя просьба тоже приходят сверху.
А до того, есть лишь мое усилие к единству, стремление подняться к отдаче, которой я вообще не понимаю, но якобы хочу. Это стремление притягивает ко мне свет, возвращающий к источнику, который исправляет меня и дает мне правильное желание.
Изначально я получаю только духовный ген, решимо. А дальше, все мои усилия направлены на то, чтобы получить дополнительное желание, и когда желание сформировано, я прошу наполнения – возможности отдавать. И так снова и снова: прошу дать мне желание, а потом наполнение. Каждый раз нам нужно молиться и о сосуде и о свете, то есть поднимать молитву (МА"Н) и о том, и о другом.
Из урока по Книге Зоар, 09.01.2014
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Две точки", п.120: ... А в конце всех ворот сделал Он одни ворота со множеством замков. Эти ворота называются Малхут де-Малхут и являются точкой окончания всех высших ворот. И эти последние ворота являются первыми к высшей Хохме.
То есть невозможно удостоиться высшей Хохмы иначе как после достижения именно этих последних ворот. Ибо постижение высшей Хохмы – это первые врата. И поэтому сказано: "Начало мудрости – страх Творца". Ибо "страхом Творца" называются именно последние ворота, являющиеся первыми к мудрости (хохма) Творца.
Вопрос: Врата, следующие друг за другом, вроде бы предназначены для того, чтобы войти. Но они словно преграждают вход. Выходит, чтобы войти, ставят заграждение?
Ответ: Разумеется. Входят – значит уже оказываются в определенном состоянии. Как переходят из одного состояния в другое? – За счет того, что открывают еще одну часть от желания насладиться, исправляют его намерением ради отдачи – и так проходят врата.
Поэтому каждые врата – это возрастание желания и его исправление. Врата, замки и входы – все это предназначено для того, чтобы человек поднялся со ступени на ступень. Но без ворот у нас не было бы изменений состояний. Врата – это не просто закрытый вход. Ты ничего не ощутишь, если не пройдешь их - не приобретешь авиют/толщу желания, не исправишь его, не уподобишься тому состоянию, которое называется "врата".
А после врат ничего нет в духовном – есть следующие ворота. Каждый шаг – это очередные врата, и все. Нет распахивающихся ворот, за которыми огромный город, затем следующие ворота – за ними поле, и так далее. Есть лишь врата, следующие друг за другом.
Вопрос: Куда же они ведут, если за ними ничего нет?
Ответ: Внутри ворот есть все – и ощущения, и постижения. Все начинается и заканчивается во вратах. Для чего тебе надо что-то еще, кроме ворот, если ты идешь к подобию с Творцом? Чего еще тебе не хватает, кроме них? Ведь каждые врата направляют тебя к тому, кем ты должен быть. В сущности, вся АВАЯ каждый раз – это врата, десять сфирот. А затем - еще десять. И еще.
Иногда мы говорим, что только вход называется "врата", а затем следует развитие, но это развитие также относится к вратам.
Вопрос: Когда достигают врат, что ощущают?
Ответ: Наглухо закрытый путь.
Вопрос: Как открывают врата?
Ответ: Врата открывают с помощью того, что прежде всего соглашаются с этим заграждением, с тем, что путь перекрыт, принимают на себя это согласие, самоотмену, страх Творца и далее все последующие ступени, пока не превращают эти врата во вход, ведь иначе они не станут входом. Сами врата должны распахнуться, и когда ты через них проходишь – это значит, что получаешь весь авиют в правильной форме, и внутри этого нового авиюта ты видишь новый мир.
Вопрос: Что значит согласиться с тем, что путь перекрыт?
Ответ: Принять, что все – нам во благо. Это тоже процесс – согласиться и благодарить за это.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.01.2014
Беседа о новом издании Книги Зоар "Зоар ла Ам", в рамках ТВ программы "Каббалисты пишут".
Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Как можно выстроить такое же отношение к Книге Зоар, какое мы пытаемся создать на наших семинарах? Дело в том, что на семинарах по интегральному воспитанию мы вдруг ощущаем, что нам не хватает первоисточника, и если бы мы внесли в семинар Книгу Зоар, это подняло бы нас на новый уровень...
Ответ: Это придет. Отношение к Книге Зоар – это адаптер между нами и Творцом. Творец вносит в нас эту Книгу, Книга раскрывается, строит нас – и так с ее помощью Он раскрывается.
Зоар – это прибор. Это не книга в привычном нам понимании, а совокупность средств для раскрытия Творца внутри творения.
Но Книга может раскрыться только внутри подготовленной группы. Зоар выстраивает нас, но необходима правильная подготовка, чтобы Книга начала действовать.
Вопрос: Возникает некая иллюзия от того, что мы сидим над Книгой, а не в кругу товарищей, будто изучение Зоар – дело личное. Как можно это преодолеть, чтобы почувствовать, что мы сидим в одном кругу вместе со всей мировой группой над Книгой Зоар?
Ответ: Поговорить перед уроком. Это называется намерением перед учебой, а также во время учебы. Это должно прийти изнутри. И света, и сосуды/келим проявляются изнутри. Внешние советы здесь не слишком помогут. Это прояснится.
Из урока по Книге Зоар, 06.01.2014
В Книге Зоар заложена сила, которой мы можем воспользоваться. Однако чтобы раскрыть внутренний потенциал этой книги, мы должны хоть в чем-то находиться на ее уровне. Как же срабатывает этот механизм? В сказках герои находят таинственные сундуки и открывают их увесистыми ключами. Какой же ключ откроет нам тайну Зоара? Что является ключом к любому замку?
Подобие свойств. Вот что мы вставляем в "замочную скважину". Только подобием свойств мы откроем Книгу Зоар. Это базовый, ключевой закон.
А далее понятно, чтó нам требуется, чтобы прийти к подобию свойств с этой книгой, – группа, единство товарищей и т.д.
Итак, мы открываем Зоар и читаем его согласно подобию свойств, в мере любви и ненависти, которые противостоят в нас друг другу. А значит, по-настоящему "открыть" Книгу совсем не просто. Если мы развернули переплет, это еще не значит, что Книга открылась нам. Здесь всё зависит от происходящего между нами.
Насколько мы связаны между собой, настолько связаны с Книгой, настолько способны постичь ее и ощутить группу рабби Шимона – десять товарищей, десять сфирот. Речь тут не о людях, а об их сути, о свойстве, что царит в желании. Так мы знакомимся с ними, льнем к ним, и в нас проступает понемногу от каждого из них…
У нас достаточно сил. Отрекаясь от своего эгоизма и над ним объединяясь друг с другом, мы протягиваем меж нами такую связь, благодаря которой то, что написано в Зоаре, раскроется. Мы создаем основу, инфраструктуру, общую территорию – ведь духовная "территория" может быть только общей. И здесь, в мере нашего единства над помехами, согласно закону подобия свойств, мы станем равны первой ступени раскрытия Книги Зоар.
Для этого мы и собираемся на Конгресс в феврале. Мы вкладываем море усилий, платим огромные деньги, отказываемся от многого, чтобы съехаться на общую встречу. И весь этот вклад должен привести нас к подъему и объединению. Так устроено свыше: если мы используем средства, уже подготовленные для нас, то достигаем желаемого результата.
Из урока по подготовке к конгрессу, 08.01.2014
