18.06.2010, 12:15 [#15738]
Зоар, глава "Ваигаш", п.126: Есть небосвод над небосводом, а этот небосвод властвует над ними.
Т.е. три небосвода, где правый и левый находятся один над другим, а средний небосвод властвует над ними, согласовывая их и включая друг в друга.
… "И под сводом этим крылья их распростерты" – ибо все они властвуют над тем, над чем они назначены.
Ибо средняя линия делает реальным свечение их обоих: т.е. правый светит сверху вниз, а левый – снизу вверх. И поэтому правое крыло уравновешено с левым крылом. …
Как вообще можно измерить, равны ли правая и левая линии? По количеству, весу, по силе? Это совершенно разные свойства.
У нас нет никакой возможности оценить это согласно какой-то внешней мере измерения, как в нашем мире.
"Равны" – имеется в виду, что они дополняют друг друга таким образом, что каждая из них дает другой все необходимое.
Хасадим из правой линии полностью дополняет Хохма в левой линии. А Хохма светит в Хасадим, насколько только способна.
Это означает, что они равны. То есть, они – партнеры, и каждый отдает все, лишь бы существовала взаимная связь между ними в самой оптимальной форме, что и называется средней линией. Поэтому они считаются равными.
Возможно, Хасадим составляет 90%, а Хохма – только 10%, а на другой ступени соотношение может быть 70% и 30% или 99% и 1%.
Но это называется равенством, ведь каждый дополняет другого, насколько только способен.
У них есть одно намерение, одна мысль, один расчет – и потому они называются равными. Вовсе не обязательно соотношение между ними должно быть 50 на 50.
В духовном равенство означает, что я дополняю тебе все, что ты от меня желаешь. И тогда мы равны.
Из вечернего урока по Книге Зоар, 09.06.2010
Вопрос: Как распознать внутри себя "Моше"?
Ответ: "Моше" внутри человека – это самая близкая к Творцу точка, точка контакта с Творцом.
Если человек продвигается правильно, он заботится о ней и оберегает ее, как свое самое главное сокровище.
Ведь она связывает его с Творцом. "Моше" - это самое близкое к духовному свойство.
Все остальные точки стремятся к духовному лишь иногда, при определенных условиях, на разных уровнях авиюта (толщи желания), в силу различных причин.
Тогда как "Моше" в человеке действительно предан цели.
Из урока Зоар по недельной главе, 11.06.2010
Зоар, глава "Ваеце", п.59: "И вот, Творец стоит свыше". Здесь, при виде лестницы, увидел Яаков связь веры – Нукву, связующую все сфирот воедино. "Стоит свыше" – это указывает на соляной столп, холм.
Ибо все ступени, как одна, заложены в этой лестнице, Нукве, дабы всё связывалось единой связью, поскольку лестница эта помещена между двумя сторонами, как сказано: "Я Творец, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Ицхака".
Это – две стороны: правая и левая. Авраам – правая, Ицхак – левая.
Малхут называется образом, картиной Творца. Мы находимся в Малхут, мы – это Малхут, мы ощущаем все внутри нее в виде картины мира. Но на самом деле мы ощущаем Творца, и ничего кроме Него.
Проблема в том, что это мы Его ощущаем, согласно нашим свойствам, в мере нашего подобия Ему.
Ощущение всегда приходит от света, но желание, сосуд его восприятия ощущает себя тем или иным образом в мере своей противоположности или подобия свету.
Поэтому высшие сфирот – это свойства, заключенные в Малхут, включающие в себя отношение Творца, когда Малхут старается уподобиться им.
И потому они называются сфирот, поскольку уже светят внутри Малхут, которая "зажигает" их из своего желания насладиться, исправленного ради отдачи. Поэтому есть в ней свечение.
Ведь высший свет не светит сам по себе, он скрыт. И только по мере того, как низший возвышается, чтобы стать подобным высшему, его свойства, которые он пробуждает уподобиться высшему, - эти свойства светят и называются сфиротами.
Поэтому все ощущается, все начинается и заканчивается внутри Малхут. И если мы представляем себе какое-то строение до Малхут, - так только кажется нам в нашем восприятии.
Точно так же нам кажется в этом мире, что перед нами предстает некая реальность, окружающий мир, но на самом деле перед нами ничего нет, все это лишь внутри нас. Просто в нашем восприятии вся реальность делится на "я" и "вне меня".
Так же и в духовном: мы разделяем всю реальность на душу, которая пока еще видит саму себя, и то, что находится вне ее.
Но когда мы завершаем все исправления, все соединяется воедино, и нет разницы между внутренним и внешним, все включается в одну точку.
По мере того, как человек поднимается вверх, он видит, насколько картина, хотя и становится более широкой, богатой и сложной, но, с другой стороны, вся собирается, упорядочивается в десять сфирот.
Отсюда можно сделать вывод, что все зависит от нашего восприятия, меры нашего подобия свету.
Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010
Зоар, глава "Ваеце", п.60: … Ибо таков порядок строения: Авраам и Ицхак – это правая и левая линии, а Яаков – посредине. И сказано: "землю", т.е. Нукву, "на которой ты лежишь".
Таким образом, все вместе они представляют единое святое строение: три линии с Нуквой. Здесь увидел Яаков, что он будет избранным из праотцев.
Зоар так много рассказывает нам о линиях, особенно противостоящих друг другу, об Аврааме и Ицхаке, поскольку мы просто еще не ощущаем, насколько человеку тяжело работать с намерением и действием, противоположными друг другу.
Ведь в нашем мире обычно все работает в одном направлении. Если я отдаю кому-то с намерением, чтобы мне было от этого хорошо, - это не означает, что я отдаю, что работаю в двух направлениях. Это работа в одном направлении – для себя.
Когда мы начинаем работать вне желания насладиться, тогда каждый элемент включает в себя две противоположности – в намерении или в действии.
Поэтому есть здесь всегда такие расчеты, с которыми Зоар не просто так все время сталкивается, и будто бы снова должен сказать, где Авраам, где Ицхак, а где Яаков, где правая, а где левая линия.
Ведь на каждой ступени работа в трех линиях очень трудна. Это соединение желания наслаждаться, не имеющего отношения к духовному, с намерением отдачи, чтобы именно это желание стало активно действующим, определяющим, закладывающим основу и совершающим духовное действие.
Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010
Краткое содержание недельной главы "Хукат", ч.1: Народ Исраэля продолжает свои странствия по пустыне и приходит в Кадеш, находящийся в пустыне Цин, где народ начинает жаловаться на нехватку воды.
Моше и Аарон обращаются за советом к Творцу, и Он указывает им: попросить у скалы, на глазах у всего общества, дать им воду. Но вместо того, чтобы попросить у скалы, они ударяют по ней.
Это вызывает гнев Творца, и Он выносит Свой приговор о том, что они должны умереть в пустыне и не быть среди тех, кто введет народ в землю Исраэля.
Вопрос: Если Творец дает нам точку в сердце, и Сам проводит нас через все состояния, то почему Он гневается?
Ответ: Разумеется, Творец с самого начала создает нам все проблемы. Он ставит нам подножку на каждом шагу, и нет никого другого.
Самым жестоким образом Он сначала совершает зло, затем кричит, наказывает нас, потом предлагает: "Ладно, сделайте по-другому, вам будет лучше", но и в этом "лучшем" состоянии вновь делает нам еще хуже – и снова наказывает.
Почему Он гневается? Этот гнев – исправление. Имеется в виду, что человек ощущает внутри себя поведение Творца, поскольку человек так устроен.
Мы не можем соотносить это с Высшей силой, с происходящим в Ней. Ведь в Творце ничего не происходит, Он пребывает в абсолютном покое.
Но поскольку мы еще не находимся в полностью исправленном состоянии, наша реальность разделяется на "я" и "вне меня", "я" и " окружающий мир", "я" и "духовный мир", "я" и "Творец".
Но все якобы внешнее для меня – это в сущности я, только пока оно кажется мне находящимся снаружи.
Поэтому все поведение Творца, которое представляется во мне в различных формах, - это мои свойства, в которых так я представляю Его.
Если я исправлю себя, то увижу, что от Творца исходит только любовь, и ничего кроме нее.
Но пока мои внешние желания не исправлены, они приносят мне или ощущение злого мира, или ощущение злого Творца.
Из урока Зоар по недельной главе, 14.06.2010
Из трудов Рабаша: Правление Малхут называется "хука" (свод законов). Но она – только закон Торы, но не сама Тора.
То есть для того, чтобы удостоиться Торы, необходимо принять для себя те законы, которые Тора дает нам. Иначе невозможно получить Тору.
И в то время, когда человек принимает над собой правление Малхут, тогда он называется свойством Исраэль.
Все мы – желание наслаждаться. Это желание – словно некая гора, холм или куча песка, у которой нет никакой формы. Мы должны из этого "песка", как на берегу моря, с помощью воды (Хасадим), выстроить форму, подобную Творцу.
Это наша работа. Процесс, в ходе которого мы строим эту форму из бесформенного "песка", изучая свойства Творца, копируя их и вылепляя из "песка", - этот процесс называется "хука" (свод законов). Формы, которые мы принимаем, тоже называются "хука".
В конечном счете и причина, и следствие, и сами формы отдачи, которые мы строим одну за другой на основе желания наслаждаться, - все они соединяются вместе (ведь нет исчезновения в духовном), пока все это строение не обращается в образ Творца, который мы сами создали.
Выходит, что творения создают Творца. Так написано в Книге Зоар. Поэтому все те великие законы, которые мы получаем от света, с раскрытием Творца, - все они предназначены для того, чтобы мы реализовали их на себе.
Из урока Зоар по недельной главе, 14.06.2010
Краткое содержание недельной главы "Хукат", ч.7: …И снова народ начинает жаловаться на все невзгоды, на то, что зря его вывели из Египта.
За это Творец насылает на них множество ядовитых змей; и тогда народ раскаивается в том, что он роптал, прося Моше помолиться за них, чтобы отвел он от них эту напасть.
Моше молится за них и получает от Творца указание, как выйти из создавшейся ситуации посредством медного змея.
На протяжении всего духовного пути человека одолевают вопросы, и он не знает, что делать.
Он настолько сгибается под навалившейся тяжестью, что вызывает "ядовитых змей", то есть, его исконное, заложенное в основе творения, желание насладиться начинает пробуждаться.
И что помогает человеку? Помогает ему то, что он будто создает змея из меди. То есть он понимает и ощущает, что все предстающее перед ним – это всего лишь изваяние, а не что-то живое.
Если эти змеи приходят извне, они кажутся человеку проявлением высшей силы.
Но когда человек строит то же самое сам, ему становится ясно, что это не высшая сила, а лишь игра воображения, и все это пришло к нему в качестве глупой помехи, возникающей внутри него самого.
Поэтому, как только Моше изваял медного змея, проблема разрешилась, и так народ Израиля избавился от этой беды.
Так Тора показывает нам различные способы защиты и исправления. "Медный змей" – это очень интересный метод возобладать над своим "злым желанием" - эгоизмом, когда ты строишь в противовес ему то же самое, и понимаешь, что предстающее перед тобой – всего лишь воображаемый образ.
Ты видишь это за счет того, что сам строишь этого "идола". Можно назвать это "трудотерапией". 🙂 Так человек избавляется от этой проблемы – пробуждения внутри себя змея. Разумеется, все эти действия – внутренние.
Вопрос: С одной стороны, сказано: "Не создавай себе кумира". А здесь именно Творец повелевает Моше сделать идола…
Ответ: Верно. Иногда мы поступаем так с нашими детьми. Мы специально заставляем их что-то сделать, чтобы они перестали бояться: "Давай подойдем вместе к собаке, и ты увидишь, что она ничего тебе не сделает!"
Перед тобой предстает какой-то образ, и ты думаешь, что он пришел свыше, от Творца, что змей символизирует высшую силу, властвующую над тобой.
Но Творец говорит: "Нет! Сделай сам то же самое – и увидишь, что это сделал ты, что все это – в твоем воображении, что ты рисуешь этого змея находящимся перед тобой.
На самом деле перед тобой ничего нет, тебе это только кажется. И если ты сделаешь этого "идола", то увидишь, что в нем ничего нет, что во всех этих ядовитых змеях, которые будто бы приходят и пугают тебя, нет ничего, кроме того, что ты сам в них вложил. Ты создал их, а не сила свыше. Построй – и увидишь, что это так".
"Змей из меди" – это способ исцеления, позволяющий правильно обращаться с эгоистическим желанием.
Из урока Зоар по недельной главе, 14.06.2010
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Вопрос: Мы не способны управлять своими состояниями. Так, как мы можем влиять на их изменение?
Ответ: Нам надо просить у высшего света, чтобы дал нам возможность узнать, что означает отдача. Больше я ничего не прошу!
Нам не дано знать, различать, управлять состояниями, в том понимании, как мы это себе представляем в нашем разуме.
Это возможно лишь в той мере, насколько я поднимусь над своим разумом, привычным мне подходом – к свойству чистой отдачи, и не буду требовать ничего, кроме нее!
Просить не понимания и не ощущения – а находиться в отдаче.
Полный и совершенный духовный сосуд – это одно, единственное желание.
И если я прошу лишь свойства отдачи, то есть веры выше знания, чтобы только узнать, что это такое, и в этом находиться, то когда я получу это свойство – а уже в нем я буду все ощущать, видеть и управлять всем.
Из урока по Книге Зоар, 02.06.2010
Есть психологический барьер на пути к духовной цели. Если я хочу достичь отдачи, я не должен спрашивать ни о чем, кроме того, как отдавать.
И это отдача не в определениях моего эгоистического разума и моего сегодняшнего желания.
То есть мне нельзя требовать ничего из того, что мне сейчас понятно – ведь это будет противоположно подлинной отдаче, духовному состоянию.
Когда я перейду в это состояние и получу это духовное свойство, то там я уже начну проверять себя своим новым разумом и новым сердцем – чувствовать и понимать в желаниях отдачи.
Но если я хочу знать об отдаче в эгоистических желаниях – это не получится. Поэтому самый первый этап называется "переход махсома" (барьера, перед духовным миром).
Это означает, восприятие свойства отдачи в отрыве от всего, что сейчас происходит в моих желаниях.
Поэтому я требую свойство выше своего разума: я только хочу знать, как мне получить это свойство, но что оно значит – я не знаю.
У меня нет с ним никакой связи, никакой точки контакта, никакой проверки – я принимаю его таким, как дадут свыше.
Кажется, что такое отношение очень не подходит серьезному, развитому, умному человеку. Но наоборот!
Именно те, кто обладает развитым чувством, разумом и пониманием всех проходимых нами процессов, проверяют свой эгоизм и видят, насколько мы всецело в его власти и рабстве, поэтому понимают, что у нас нет другого выхода, как только подняться над ним, полностью отрезав себя от своих сегодняшних желаний, от эгоистически ограниченных чувства и разума!
Поэтому во время урока я прошу только воздействия на меня света – неважно, что он со мной сделает.
Я как младенец, который ничего не понимает, находясь на руках матери, и согласный на все, что она делает с ним.
Такой преданности высшему и самоотдачи я должен достичь: я прошу, вылечи меня! И кроме этого, я не требую ничего больше.
Из урока по Книге Зоар, 02.06.2010
Рабаш, статья "Сделай себе рава и приобрети друга - 2".
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Урок Зоар по недельной главе "Хукат"
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Какой должна быть наша связь с текстом при чтении Зоара – кроме мыслей о том, что мы учимся вместе и хотим исправить себя?
Ответ: Связь с текстом Зоара придет позже, и вы начнете чувствовать, какое волнение он в вас вызывает.
Зоар трогает внутреннее сердце человека, как будто это письмо, написанное кем-то очень близким тебе и дорогим – очень личное и интимное, наполняющее твою жизнь.
Ты можешь проходить разные состояния, погружаться в какие-то мысли и действия, но когда ты возвращаешься к Зоару, то чувствуешь, как он оживляет тебя - наполняет, успокаивает, ласкает, обнимает, обволакивает.
Этот текст выражает состояние души, находящейся в абсолютном слиянии с Творцом.
Если человек получает самое начальное ощущение духовного, он уже понимает, что это значит. Он уже без этого не может!
Для него это словно личное, внутреннее послание свыше, как "прохладная вода для жаждущей души".
А после этого самого первого чувства - появляются более сложные и богатые ощущения, вырастающие в целую драму.
Но прежде всего необходим первый контакт, для этого человеку нужно несколько лет серьезной работы.
Если делать это всем вместе и действительно захотеть, помогая друг другу и обязывая – то это возьмет меньше времени.
Нам нужно войти в соприкосновение с духовным - даже не первое слияние, но какое-то его предчувствие, ощущение, поднимающееся за границы всей обычной реальности.
Все как бы остается прежним, но выше всего есть состояние, начиная с которого и далее человек соединяется с Зоаром.
Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010
