Изучая Зоар, мы должны чувствовать себя стоящими у горы Синай – против нашего эгоистического желания, нашей природы, когда мы уже проверили и убедились, что сами не способны властвовать над ним и не можем с ним преуспеть даже в обычной материальной жизни.
Ведь эта природа, по замыслу свыше, специально ведет нас к большим провалам. И потому мы должны просить свет, возвращающий к источнику, называемый "Тора", как сказано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления", поскольку заключенный в ней свет возвращает к источнику.
Это и есть состояние у горы Синай, когда мы стоим с ощущением ненависти, вспыхивающей между всеми, с чувством ненависти к самой этой ненависти между нами и с огромной просьбой, ведь только сила Торы – книги Зоар, излучающей на нас свет, возвращающий к источнику, может изменить нашу природу.
Благодаря этой книге раскроются наши глаза и сердца, и мы достигнем духовного измерения.
Если каждый день мы будем приступать к изучению книги Зоар с таким намерением, будто находимся у горы Синай, а также, приближаясь к такому большому событию – конгрессу "Зоар 2010", объединим все наши усилия, сконцентрируем все возможные силы для этой общей просьбы, то у нас есть очень большая возможность принести миру свет.
Из урока по книге Зоар, 02.02.2010
Зоар, глава Микец, п.85: Во всех местах суда над остальными народами это во благо.
Ибо "мас́а" (пророчество) означает [еще и] "бремя", бремя это для Творца – благо народов-идолопоклонников, и когда вынесен им приговор, снимает Он с себя то бремя, которое терпел из-за них.
И потому, когда говорится о них "мас́а" (пророчество), это во благо.
Желание насладиться неспособно измениться иначе - только под воздействием давлений и ожесточений сердца, приходящих к человеку.
Мы видим, как в тяжелые времена мир начинает чуть больше прислушиваться и уже способен услышать. Так и каждый из нас.
Наука каббала позволяет нам применить лекарство, упреждающее удар, повести себя добрым путем (ахишена, ускоряя время)) вместо пути страданий (беито, в свое время).
Но как бы там ни было, в любом случае исправление желания насладиться происходит за счет давлений и ограничений, пока мы не решим, что обязаны изменить его – и тогда уже ожидаем свет, возвращающий к источнику.
Ведь исправить наше эгоистическое желание может только создавший его свет.
Из урока по книге Зоар, 02.02.2010
Зоар, глава Микец, п.85: Во всех местах, где приговор вынесен Исраэлю, и сказано "мас́а", как будто бы это бремя для Творца наказывать [сынов] Исраэля.
И это бремя (мас́а) и с той стороны, и с другой. Как если накажет их, так и если не накажет их, это бремя для Него, как будто.
Ибо, если Он не накажет их, останутся они в скверне греха, а если накажет их, Он страдает, как будто, страданиями Исраэля. И потому, когда говорится о них: "пророчество" (мас́а), – это во зло.
Необходимо понять, что невозможно продвигаться без добавления, без раскрытия нам желания насладиться, скрытого в нас в бесконечной мере.
И потому, когда нам понемногу раскрывается это желание, мы ощущаем проблемы и беды, ожесточение сердца и еще большую тяжесть в работе.
Но без этого невозможно, ведь исправление совершается над желанием насладиться, которое обязано так раскрываться.
Именно его раскрытие – признак того, что творение уже подготовлено к исправлению. И потому ему раскрывают все новые неисправленные пласты его желания насладиться, чтобы дать ему возможность работать над ними.
В сущности, надо благодарить за плохое как за хорошее. Ведь нет ничего плохого – есть лишь раскрытие того самого зла, которое уже было в нем скрыто, а сейчас, с раскрытием этих "грешников" – эгоистических желаний, их можно исправить.
Из урока по книге Зоар, 02.02.2010
Зоар. Глава "Микец". п.100. Когда заходит суббота, все грешники в аду отдыхают, вкушая свободу и отдых.
Когда выходит суббота, нужно пробудить на себя высшую радость, чтобы избавиться от того наказания, на которое осуждены грешники с этого момента и далее.
И должны мы воспрянуть и сказать: "Да будет с нами благоволение Творца нашего".
Это высшая милость, общая радость, мохин ИШСУТа. И об этом сказано: "Дороги ее – дороги милости".
Грешники – это те самые желания, которые заставляют нас почувствовать себя в Аду – ощущение стыда, пробуждающееся в нас из-за того, что мы видим свойство отдачи и против него свои неисправленные пока свойства.
И мы должны разглядеть каждое свое свойство в таком состоянии. Невозможно прийти к исправлению, прежде не ощутив ад в каждом неисправленном свойстве, противоположном Творцу.
А когда мы распознаем все это, то приходим уже к исправлению, и дороги обращаются в "дороги милости". Мы сами решаем, что это так!
Из урока по книге Зоар, 02.02.2010
Перевести стрелки с пути страданий…
Зоар. Глава "Микец". п.101. "И все тропы ее – мир". Тропы ее – это тропинки, которые идут свыше, от Аба ве-Има...
И всех их охватывает один лишь союз, Есод, который называется "мир", мир в доме, который вводит их в великое море, когда оно в силе, и тогда оно дает ему мир.
Йосеф стал "союзом мира", поскольку удостоился троп этих, и стал царем Египта и правителем земли.
Цель в том, чтобы все свойства соединились с помощью Есод за счет работы Малхут. Сверху не нуждаются в исправлениях и в соединении сфирот.
Все это работа Малхут, которая пытается понять и так сделать, словно ребенок играет и учится. Если ему удалось собрать это разрозненное лего, то он узнает, как это правильно делать.
Но это не значит, что сама игра испорченная. Она намеренно сделана такой для ребенка, чтобы он знал, как ее собирать.
В высших парцуфим нет никаких ограничений и малых состояний. Это только Малхут, которая называется "фотографией Творца", чувствует все эти явления и решает, что Зеир Анпин так относится к ней, судя его в силу собственных недостатков.
Есод называется "всё" – он включает внутри себя все свойства, все состояния, все силы, которые только есть над ним. И согласно закону соответствия формы мы должны ему уподобиться.
А это возможно, только если все мы захотим соединиться в одну точку, такую как он – одно против другого.
Когда души соединяются в Малхут и готовы отменить себя, чтобы слиться в одну точку относительно Есод, который тоже одна точка – одно против другого, тогда мы можем получить от Есод свет исправления и свет наполнения.
Поэтому единственное, что нам нужно сделать, чтобы получить свет от Есод – соединиться в одну точку, как один человек с одним сердцем – это условие стать ему подобным.
И тогда произойдет этот первый контакт, который называется получением Торы.
Из урока по книге Зоар, 02.02.2010
Вопрос: Как нам в течение дня готовить себя к чтению Зоар, особенно сейчас, когда приближается конгресс?
Ответ: Надо вместе устремиться к свету, возвращающему к источнику. Это очень простой лозунг.
"Вместе" – это значит соединиться.
Но для чего? – Для того, чтобы на меня подействовал свет, возвращающий к источнику.
А что это такое? – Это свет, исправляющий наше зло.
Что такое наше зло? – Это наше нежелание соединиться вместе.
Все находится внутри одного понятия. Есть Малхут, собрание душ, в которой мы должны соединиться, в общем требовании к Есод, чтобы он дал нам свет исправления и свет наполнения.
Вот и все! Таким должно быть наше намерение на этом конгрессе.
Если мы уже сейчас об этом думаем и понимаем, что от этого соединения зависит все наше доброе будущее, ведь это делает нас подобными силе отдачи, то больше ничего не нужно.
Нам нужно еще раз прочесть о получении Торы у горы Синай. Ведь это точно такая же ситуация, в которой мы хотим себя увидеть.
Написано, что каждый человек должен представлять себя стоящим под горой Синай и получающим Тору.
Тора даруется каждый день. Но только если мы все соединимся как один человек с одним сердцем и встанем как один против Высшего, который тоже один, тогда мы сможем ее от Него получить.
Мы сможем достичь с Ним контакта и получить от Него окружающий свет.
Только к этому состоянию нам и надо готовиться, чтобы души хотели отказаться от своего личного эго и соединиться вместе, чтобы привлечь свет исправления, который и реализует наше соединение.
И в этом соединении мы и раскроем Творца.
Из урока по книге Зоар, 02.02.2010
Зоар, глава Микец, п.61: ...Нуква называется "ночь", и является зеркалом, что означает свечение Хохма.
И поскольку нет свечения Хохма ни в каком парцуфе, кроме нее, называется нуква зеркалом, или вид́ением. И потому имя ночи – вид́ение.
Нуква – это желание наполниться, которое способно уподобиться Творцу, желанию отдачи, видя его перед собой. Все наши желания поднимаются в Нукву, в Малхут мира Ацилут.
Если эти желания направлены на отдачу и готовы соединиться с остальными душами, то они входят в Малхут мира Ацилут, соединяясь друг с другом.
Так они становятся подобны Зеир Анпину мира Ацилут, и возникает связь, слияние между Зеир Анпином и Малхут.
Нуква делается подобной Зеир Анпину, то есть творение приводит себя в соответствие Творцу, правильно подготавливает себя и отпечатывает Его в себе, становясь Его "зеркалом", и потому называется "фотографией Творца".
Наше желание насладиться, получившее точно такую же форму, как у Творца, то есть обратившееся в отдающее, называется "фотографией Творца".
Из вечернего урока по книге Зоар, 01.02.2010
Когда я объясняю Зоар, то рисую формулы и чертежи, а кому-то может быть хочется более чувственного объяснения.
Но когда я смотрю на эти чертежи, они полны для меня чувства: Бина, Малхут, Есод–Йосеф в середине, Яков–Тиферет, Авраам, Ицхах...
Это ведь такие мощные силы, целый мир со множеством подробностей! Только вы пока его не понимаете.
Музыкант смотрит на какие-то закорючки, нарисованные на бумаге – и слышит, как играет музыка. Врач смотрит на рентгеновский снимок и приходит в ужас, увидев злокачественную картину.
А мы пока никак не реагируем, мы просто не умеем понимать этот язык. Но постепенно мы приблизимся к ощущению духовного.
Бааль Сулам добавил к оригинальному тексту Зоара объяснение на языке каббалы, в терминах парцуфим и сфирот. И постепенно мы почувствуем, что это одно и то же.
Мы начнем понимать этот язык, ведь мы станем в нем "специалистами", как музыканты, понимающие свой язык, или врачи. Через язык каббалы мы начнем получать явное ощущение, впечатляясь прочитанным.
"И прошел Йосеф через всю страну Египет" – вы знаете, сколько в этом предложении чувства?! Оно должно взволновать нас до слез!
Потому что мы почувствуем, как желание отдавать тонет в желании получить, включаясь в него, и как они работают вместе с такой силой...
Каждое слово Зоара будет отзываться у тебя внутри и производить там большие перемещения.
Надо только ждать, когда в нас это случится...
Из вечернего урока по книге Зоар, 01.02.2010
Написано, что язык Зоара способен на все. Что значит "способен на все"?
Мы существуем в системе, в которой строим сосуд (кли) для раскрытия Творца творению. Это является целью науки каббала и целью всего нашего существования.
Эта система состоит из отдельных душ, которые отделились друг от друга в результате разбиения свыше.
И теперь в пространстве между нами, вне наших точек в сердце, мы строим сосуд восприятия духовного.
На это и должно быть направлено наше намерение: достаточно ли мощи нашего соединения, чтобы этот сосуд уже был подобен свету, стал сосудом отдачи?
Как только он в минимальной мере уподобится свету, свет раскроется по закону подобия свойств.
Поэтому все наши встречи и конгрессы, вся наша работа предназначена для того, чтобы создать этот общий сосуд – сосуд отдачи. В его создании есть очень интересное явление.
Разумеется, каждый должен думать лишь о связи между нами, лишь о партнерстве, о поручительстве, об объединении "как один человек с одним сердцем" – условии создания этого сосуда и раскрытия в нем Творца, ведь иначе Он не раскроется.
Но при этом может быть так, что я делаю большую работу, а другие еще сдерживают создание этого общего сосуда, не совершая каких-то небольших усилий, необходимых для раскрытия – и потому все останавливается.
Возможно, я сделал большую работу, и сосуд уже достиг своей мощи, но я не ощущаю этого состояния, не чувствую результатов усилий.
Ведь здесь, в общем сосуде души, все зависят от всех. Это называется поручительством, где каждый ответственен за всех и в плохом, и в хорошем смысле.
В хорошем смысле – все могут поддерживать, пробуждать друг друга и помогать в работе, что называется положительным поручительством.
А отрицательное поручительство – когда все связаны друг с другом, желая того или не желая, ведь система уже сформирована, еще с первого состояния (алеф) в бесконечности.
И тогда каждый влияет на остальных и в плохом смысле – своей ленью, халатностью, и другие тоже ощущают отсутствие желания продвигаться, нечетко различают цель.
Но в любом случае, как говорят каббалисты, язык Зоара способен на все. Все наше продвижение фиксируется, остается и находится в системе.
И даже если это не раскрывается, но нет исчезновения в духовном, и никакие наши усилия не пропадают, все остается и сохраняется в системе.
Как только наш общий сосуд будет готов в минимальной мере уподобиться свету, отдаче, - свет раскроется.
Речь идет и о количестве товарищей, и об их единстве в целом для создания общего сосуда ощущения духовного.
Поэтому к чтению книги Зоар надо приступать с правильным намерением, с ощущением, что все строится в связи между нами, и каждый должен заботиться о своем товарище.
Из урока по книге Зоар, 01.02.201
Мы читаем в Зоаре о разных типах желаний и свойств. существующих в каждом из нас, о состояниях, в которых они пребывают.
И если мы стараемся распознать их в себе – это именно те усилия, которые мы должны приложить все вместе.
Лучше всего, чтобы не каждый человек в отдельности старался раскрыть в себе эти желания и свойства, а все мы вместе стремились раскрыть их в нашем общем сосуде души (кли), как будто не во мне находятся все эти желания – Фараон, Моше и все прочие.
Я не знаю, кто они и что собой представляют, не могу распознать эти свойства, соотнести их между собой, оценить их уровень. Я только слышу звуки, слова.
Но нужно стараться смотреть на них как на общее строение – десять общих сфирот нашей души.
Ведь авторы книги Зоар, десять товарищей, соединившись вместе в один целый сосуд, достигли исправления всех ступеней. Так и мы должны представлять себе наше состояние.
Разумеется, у каждого человека есть свой личный орган ощущения духовного, ведь каждый тоже состоит из десяти сфирот.
Но наша работа не будет совершенной, если мы не включаемся в общий сосуд души, которое тоже состоит из десяти сфирот, в полную АВАЯ.
Из урока по книге Зоар, 01.02.2010
Все дело в ощущении. У нас нет возможности в наших внешних, земных органах чувств раскрыть духовное впечатление, которое ощущается в наших внутренних сосудах души (келим).
И хотя существует язык ветвей, в котором каждое слово указывает на свой высший, духовный корень, с которым вроде бы связаны эти слова, и для каждого корня можно найти какое-то выражение в нашем мире, но слова не способны выразить ощущение, поскольку в ощущении нужно просто пребывать.
Слово выражает сосуд с наполнением – экран и отраженный свет, состояние внутри 4-х буквенной АВАЯ (юд-кей-вав-кей) – скелета кли.
"Таамим" (вкусы), "некудот" (точки под буквами, огласовки), "тагин" (коронки над буквами), "отиёт" (буквы) – из них мы строим слова, предложения, и таким образом как-то можем описать состояния, связь, отношения и весь процесс перехода между состояниями.
Но сами состояния мы не можем передать друг другу, потому что у каждого свой сосуд восприятия.
И потому мы передаем друг другу лишь внешнюю информацию о подготовке духовного сосуда, об уровне соединения сил, но не об ощущениях.
А каждый уже представляет в своем сердце, по мере выполнения тех же действий, которые демонстрируют нам слова.
Из урока по книге Зоар, 01.02.2010
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):