Сказано, что входя в духовный мир, человек говорит: "Мы были как во сне!" Потому что, когда мы начинаем видеть свое желание со стороны, то понимаем, что существовали в каком-то тумане. Нам просто не хватало понимания, объективного взгляда со стороны на самих себя, чтобы увидеть и понять, в какой обманчивой реальности мы находились – как во сне.
Она не была истинной реальностью, ведь мы не понимали самих себя и тот мир, в котором находимся. И относительно той духовной реальности, что нам потом открывается, сегодняшняя жизнь называется сном. Ведь, как это бывает во сне, мы проживаем какой-то процесс, какую-то жизнь – а потом вдруг просыпаемся. И тогда я чувствую разницу между тем, что мне снилось, и тем, когда я проснулся.
Мы знаем, что есть две формы жизни: сон и реальность. Но в чем же разница между ними? Почему ты так уверен, что и сейчас не спишь, когда читаешь эти строки – а может, через несколько мгновений ты проснешься? Разве это не может случиться?
У нас нет никакой возможности узнать о более высокой реальности, которая называется пробуждением относительно нашего сегодняшнего состояния, которое тогда назовется сном. Поэтому мудрецы-каббалисты говорят, что мы были как во сне. И это действительно так, ведь реальность на более высокой ступени, раскрываясь в нас, назовется истинной реальностью – относительно сна.
И так будет на каждой следующей ступени! Когда туман будет рассеиваться, тебе будет казаться, что вот, наконец, ты живешь и по-настоящему существуешь, что это твоя жизнь и твой мир, и нет ничего кроме этого. А внутри этой жизни ты можешь сказать, что сейчас пойдешь спать – то есть опустишься на более низкую ступень, в низшую реальность. Но когда ты поднимаешься еще на ступень выше, ты видишь, что до того спал!
И так до мира Бесконечности, ведь есть 125 ступеней, и каждая низшая ступень считается сном, относительно высшей. Но пока мы стоим на ней, она ощущается, как самая подлинная реальность.
Все эти ступени вложены одна в другую, и все это явления, происходящие внутри желания.
Спрашивается: но ведь мы все видим и ощущаем этот мир, так как же он может быть воображаемым? Сейчас он для меня не воображаемый, ведь откуда мне знать, что существует что-то другое. Только когда я поднимусь на другую ступень, я посмотрю оттуда сверху на свое прежнее состояние – на свое тело, оставшееся в этом мире.
И если я сам нахожусь уже в своей душе на более высокой ступени, в желании отдачи, то глядя сверху из этого желания отдачи на свое желание получать, я воспринимаю эту нижнюю эгоистическую ступень, как воображаемую, которой суждено отмениться – словно сну, из которого пробуждаешься.
Из урока по статье из книги "Шамати", 09.09.2011