В тот миг, когда я получаю намерение "ради отдачи", без всякого возврата к себе, я называюсь "сын будущего мира" – я вхожу в высший мир, в ощущение в намерении отдачи, стремлении отдавать.
Тогда в моей отдаче другим (только внутри желания, ведь мне еще нечего отдавать), в моем отношении к ним я начинаю ощущать свет, наполняющий меня, - свет Хасадим. Это наполнение дает мне отрыв от моего эгоистического желания.
Оно не исчезает, но я отрываюсь от него, возвышаюсь над ним, мне становится дорого не оно, а желания других – так же, как для матери дороже всего желание младенца, и она полностью посвящает себя заботе о нем. Но у нее это заложено в природе, а мы достигаем такого отношения к другим за счет высшего света.
Так я раскрываю высший мир. И поскольку я отключаюсь от себя и живу в желаниях других, уже без всякой связи с самим собой, я достигаю состояния, называемого "свобода от ангела смерти", когда мое желание, в котором раньше я ощущал свою жизнь, уже не ощущается во мне как источник жизни, оживляющий меня. Оно не оживляет меня. Я ощущаю жизнь в наполнении других желаний/келим, ведь они стали моими.
Свобода от ангела смерти означает, что мое желание, даже на самом низшем, изначальном уровне, который представляется мне в виде моего тела, может перестать жить, получать даже то минимальное оживляющее его свечение "киста дэ-хаюта", - и я не чувствую, что тем самым я что-то потерял. Я уже не соотношу себя с ним. Ведь я приобрел другое кли, называемое "душа".
Эти чужие желания, которые я ощущаю своими, называются сосудом/кли моей души. А наполнение в этих желаниях – это наполнение светом НАРАНХАЙ моей души. Там я встречаюсь с высшей силой, с корнем всего – и это означает, что я достигаю слияния с Творцом.
Тогда я понимаю, что то маленькое ощущение в моем эгоистическом желании, с которого я начал свой путь, было всего лишь иллюзией, в которой я должен был жить и существовать, чтобы выйти в эту всеобъемлющую реальность отдачи.
А предыдущая реальность была просто воображаемой, существующей только в моей иллюзии, как во сне. А на самом деле ее нет, ведь для желания насладиться нет места. Этот воображаемый, надуманный мир исчезает как сон.
Так мы придвигаемся к иному желанию. И каждый раз человек постигает внутри чужих келим, которые становятся его собственными. И потому написано: "Человек учится там, где желает его сердце" – в том месте, в тех желаниях он раскрывает вечную, совершенную, высшую жизнь.
Из урока по статье Рабаша, 26.11.2010