Вопрос: Дежавю – это чисто психологическое явление или же воспоминание из предыдущих воплощений? Ведь мы – части единой души, и когда-то уже воплощались в этом мире.
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Вопрос: Почему говорится, что сила духовного света, которую приносит наука каббала, мощнее даже силы атомного взрыва?
Ответ: Мы знаем, что самые мощные силы в нашем мире – это силы незаметные и скрытые.
На смену простой силе кулака, палки в руке или ножу, приходит сила огнестрельного оружия и взрыва. Но действует тот же принцип – нанести удар.
Есть еще более высокое воздействие, когда мы ощущаем не сам удар, а его последствия – как при радиоактивном облучении.
А в наши дни появилось даже психотропное оружие, которое действует уже не на тело человека, а на его психику.
Человечество по мере своего развития использует все более высокую энергию, которую мы уже не чувствуем и не различаем своими органами чувств. Мы ощущаем уже ее последствия, когда нам становится плохо.
Но выше всего стоит духовная сила. Она не находится в материи, волнах или даже мыслях. Эта сила неуловима детекторами этого мира. И эту силу невозможно использовать во зло!
Здесь действует запрет Первого сокращения (Ц"А). Ее можно использовать только с намерением ради отдачи – то есть на благо другим (ближнему).
Все тысячи лет развития человечества были нужны для того, чтобы привести нас к выводу, что нам нельзя использовать силу зла, и мы должны ограничить свой эгоизм, используя его только ради отдачи, на благо ближнему!
Духовное оружие – это оружие любви. Это очень сильное оружие, оно должно показать человеку, что он должен перейти к другому восприятию реальности, мира, своей жизни.
Это не усовершенствованная палка в руке – а, допустим, цветок... И он обладает необыкновенной силой, если уметь ей пользоваться.
И когда ты начнешь использовать эту духовную силу, то высшая сила, управляющая всем мирозданием, будет уже действовать на твоей стороне и вместе с тобой выполнять эту работу.
Тебе надо только привлечь ее на помощь, а не искать эти силы в себе. Ты притягиваешь Творца, чтобы Он действовал.
Все в этом мире зависит от человека, который притягивает свет свыше, и его "оружие" – это распространение науки каббала.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 27.06.2010
Мы можем пребывать либо в свойстве получения либо в свойстве отдачи и реализовывать их.
Ведь всего две силы управляют мирозданием, две силы природы – силы получения и отдачи.
Одна из них, сила получения, уже, изначально, находится в нас, мы с ней родились и поэтому считаем ее естественной.
Но на самом деле нет ничего более естественного, чем свойство отдачи. Только оно не находится в нас и потому кажется нам неестественным, искусственным, не имеющим никакого отношения к реальности.
Но в действительности подлинная реальность – это именно свойство отдачи, ведь все мироздание, кроме нашего мира, пребывает в нем. И только мы, существуем в крохотном, замкнутом, воображаемом пространстве в свойстве получения.
А поскольку это пространство замкнуто и оторвано от всех миров и Творца, мы считаем, что кроме него, ничего не существует, подобно червяку в редьке, который думает, что весь мир подобен той горькой редьке, внутри которой он находится, и, глупый, не понимает, что за ее пределами существует огромный, светлый, сладкий и прекрасный мир. Так и мы.
Поэтому необходимо понять, что свойство получения, в котором мы пребываем, - мизерное и ограниченное, данное нам только лишь для того, чтобы из него мы познали его противоположность – свойство отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 27.06.2010
Вопрос: Почему сказано, что свет находится в абсолютном покое, если весь наш путь сопровождается вхождением света в желание и его исходом?
Ответ: Абсолютный покой высшего света – это его постоянное изменение с бесконечной частотой!
"Неизменность" света означает его покой, постоянство в достижении единственной цели – ведь он все время выполняет только действия, которые к ней ведут.
Его абсолютный покой в том, что он не изменяет этой цели – но действует в ее направлении с бесконечной скоростью.
Покой для нас – означает не запутываться в пути, а стремиться в одном направлении и искать тысячи способов, чтобы туда продвинуться, находиться в напряжении и прикладывать усилия.
И все это называется абсолютным покоем, потому что я вижу перед собой только одну единственную цель.
Свет входит в желание и выходит из него, каждое мгновение происходит его бесконечное множество действий.
Но если человек находится в свойстве отдачи, то все эти различные действия, он ощущает как вечный покой!
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 27.06.2010
В природе есть две силы – получения и отдачи. Две эти силы рисуют картины на нашем желании наслаждаться, как на экране компьютера, картину мира, я и окружающее меня.
Как пишет Бааль Сулам, в задней части нашего мозга есть экран, на котором мы воспринимаем картину мира.
Эта картина создается с помощью двух сил – получающей (левой) и отдающей (правой). Сочетание этих двух сил на моем эгоистическом материале рисует мне всю картину реальности.
Я ощущаю ее, как бы вижу картину – и мне кажется, что она, эта реальность, находится вне меня.
Я сам проецирую перед собой свою внутреннюю картину – и так "я вижу мир". Я словно извлекаю его из себя – наружу.
Почему я так устроен? Почему я вижу свой внутренний мир во внешней форме? – Чтобы относиться к нему эгоистически, с пренебрежением, враждебно. Т.о. я получаю возможность изучить его и исправить себя.
Если бы это было в ощущении не вне, а внутри меня, я никогда не смог бы себя исправить, потому что относился бы ко всему этому хорошо, с добром, но исключительно эгоистически.
А так, поскольку мое эго выходит наружу, ощущается чужим, я отношусь к "себе внешнему", как к чужому, эгоистически, отрицательно, а не положительно, как к своей внутренней части, - отсюда, у меня есть возможность понять, что значит для меня "внешнее" и "внутреннее".
Мир разделился на две части: я и прочие! И я не могу убедить себя, что находящееся вне меня – мое!
Мне дали возможность во внешней картине увидеть свою внутреннюю суть: Посмотри, кто ты такой, как ты относишься к окружающим! Такой ты внутри.
Ты говоришь: "Смотрите, какой он урод! Тот - лентяй, а этот – тупица! Как я их ненавижу!" – и это все твои свойства, а не чужие!
Эти раскрытия как раз таки помогают мне. Иначе я никогда не смог бы так относиться к ним, то есть раскрыть "злое начало" – эгоистическое желание – до самого конца, возненавидеть всех, - а затем понять, что это мои внутренние свойства, спроецированные наружу.
Тогда начинаешь понимать, какую помощь оказал мне Творец, дав такое восприятие реальности - видеть свои внутренности снаружи.
Начинаешь понимать, насколько это помогает тебе, что без этого ты был бы полностью замкнут внутри себя и никогда не смог бы понять, что есть "я". А здесь есть "нечто во мне, что я не считаю собой"…
Поэтому вся наша работа сводится к единению себя, внутреннего, с собой внешним, – с внешним миром, и особенно с группой. На группе можно практиковаться.
Ведь когда я начинаю работать с группой и стараюсь относиться к товарищам как к самому себе, - я вижу, что не способен на объединение, несмотря ни на какие самоубеждения, что это вне меня тоже я.
Даже к маленькой части человечества, близкой мне по цели, группе, я не могу относиться как к самому себе – то есть выше своего эгоистического разума.
В этом начинаешь видеть этот эгоизм, как искусственно созданный Творцом, именно для его аннулирования.
Но это сам сделать не в состоянии, а только пожелать – и тогда попросить Творца о его, эгоизма, исчезновении. Зачем просить – чтобы получить связь с Творцом!
"Как же так?!... Пойми. что это ты! Относись к ним с любовью, ведь это части твоей души!" – "Я не могу…"
"Но ведь это твои товарищи, твои близкие, они идут вместе с тобой к той же цели! В конце концов, что вас разделяет?!" – Сила разбиения, которую Творец поставил, как преграду – и я не могу ее преодолеть.
…И тогда именно это ты просишь исправить - просишь исправления – и вносишь весь мир в себя.
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Зоар, глава "Ваеце", п.129: "И были они в глазах его, как несколько дней, по любви его к ней".
Все эти семь лет в его глазах были равноценны семи высшим годам от Бины, спаянным в единой цельности и безраздельным.
Все они – одно целое, так как они связуются друг с другом. "По любви его к ней" – он любил ее, поскольку она была для него подобна высшему единству в Бине.
Что называется бесконечностью - когда время тянется бесконечно, или же когда времени нет, оно равно нулю?
Как же может быть, если я люблю ее, то работаю за нее семь лет - и для меня они пролетают?
Ведь должно быть наоборот, время должно тянуться для меня бесконечно долго – ведь только через семь лет, мы сможем быть вместе!..
На самом деле, бесконечность означает, что время сокращается до нуля.
В нашем мире мы считаем бесконечностью нечто бесконечно далекое, потому что представляем себе, будто конец, т.е. смерть, отодвигается за грань бесконечности.
В нас бесконечность ощущается так, потому что мы все ощущаем не от наполнения, а от недостатка!
Но в духовном, где все наши действия продиктованы отдачей, - наоборот, бесконечность - это когда все в одном месте, как бы сжато до нуля.
Все существует в тот же миг, "в то же время, в том же месте, в той же женщине".
Из урока по Книге Зоар, 24.06.2010
Каббалистические книги рассказывают нам о наших будущих состояниях, которые мы должны раскрыть в себе, называя их именами миров, сфирот, парцуфим…
Если мы соединим свои желания к этому, то получим требование исправления, которое вызовет воздействие света, он придаст нашему желанию намерение отдачи, и мы достигнем тех ощущений, которые описывают каббалисты.
Все эти будущие состояния, которых мы хотим достичь и почувствовать: АБ, САГ, Аба вэ-Има, зивугим, парфуфим – относятся только к связи между нами, к разным видам отдачи.
Говорится только о связи между душами – начиная от этого мира, как называется наша сегодняшняя связь, и через все ступени миров до такой связи, которая называется Бесконечностью, то есть связи между всеми совершенно без границ.
Бесконечность – это отсутствие ограничений, когда все души настолько исправлены, что соединяются в одно целое.
И хотя мы пока не находимся в таком состоянии, но нам нужно видеть его как цель прямо сейчас: "как один человек с одним сердцем", и ждать, чтобы это между нами случилось.
Очень важно, перейти от внешнего восприятия – к внутреннему, то есть когда все миры и все, что только есть – находится внутри человека.
И мы не понимаем, что значит "внутри человека" – начинаем представлять себе геометрическое пространство.
Нам все время надо работать над правильной картиной. В начале пути человек очень своеобразно представляет себе свою внутреннюю работу, духовное, работу в группе.
Но по мере продвижения надо заботиться, чтобы все картины, формы и подходы сошлись в одной точке и там совместилась, и цель, и все изменения, - в ней одной. Кроме этой точки нет никакого другого пространства.
Так ты начинаешь представлять все только в точке своего ощущения и возвращаешься в точку творения "еш ми аин" (существующую из ничего).
И это не фантазия! Ведь мы все время живем внутри этой фантазии. У каждого есть его собственный воображаемый мир…
Из урока 04.06.2010
Зоар, глава "Ваеце", п.59: "И вот, Творец стоит свыше". Здесь, при виде лестницы, увидел Яаков связь веры – Нукву, связующую все сфирот воедино. "Стоит свыше" – это указывает на соляной столп, холм.
Ибо все ступени, как одна, заложены в этой лестнице, Нукве, дабы всё связывалось единой связью, поскольку лестница эта помещена между двумя сторонами, как сказано: "Я Творец, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Ицхака".
Это – две стороны: правая и левая. Авраам – правая, Ицхак – левая.
Малхут называется образом, картиной Творца. Мы находимся в Малхут, мы – это Малхут, мы ощущаем все внутри нее в виде картины мира. Но на самом деле мы ощущаем Творца, и ничего кроме Него.
Проблема в том, что это мы Его ощущаем, согласно нашим свойствам, в мере нашего подобия Ему.
Ощущение всегда приходит от света, но желание, сосуд его восприятия ощущает себя тем или иным образом в мере своей противоположности или подобия свету.
Поэтому высшие сфирот – это свойства, заключенные в Малхут, включающие в себя отношение Творца, когда Малхут старается уподобиться им.
И потому они называются сфирот, поскольку уже светят внутри Малхут, которая "зажигает" их из своего желания насладиться, исправленного ради отдачи. Поэтому есть в ней свечение.
Ведь высший свет не светит сам по себе, он скрыт. И только по мере того, как низший возвышается, чтобы стать подобным высшему, его свойства, которые он пробуждает уподобиться высшему, - эти свойства светят и называются сфиротами.
Поэтому все ощущается, все начинается и заканчивается внутри Малхут. И если мы представляем себе какое-то строение до Малхут, - так только кажется нам в нашем восприятии.
Точно так же нам кажется в этом мире, что перед нами предстает некая реальность, окружающий мир, но на самом деле перед нами ничего нет, все это лишь внутри нас. Просто в нашем восприятии вся реальность делится на "я" и "вне меня".
Так же и в духовном: мы разделяем всю реальность на душу, которая пока еще видит саму себя, и то, что находится вне ее.
Но когда мы завершаем все исправления, все соединяется воедино, и нет разницы между внутренним и внешним, все включается в одну точку.
По мере того, как человек поднимается вверх, он видит, насколько картина, хотя и становится более широкой, богатой и сложной, но, с другой стороны, вся собирается, упорядочивается в десять сфирот.
Отсюда можно сделать вывод, что все зависит от нашего восприятия, меры нашего подобия свету.
Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010
Скрытие и раскрытие – в нас, и это все, на что мы можем влиять. Ведь мы находимся в неизменном и вечном мироздании, у которого нет начала и никогда не будет конца.
И даже если мы говорим о том, что когда-то возникло творение, а когда-то мы достигнем исправления и завершим его замысел, полностью включившись в Творца, и представляем себе это во времени – это не правильно.
Просто мы не способны себе иначе представить происходящее, в силу своей природы. Происходящее не происходит, а существует постоянно.
Мы находимся внутри уникальной системы, которая называется "Природа" или "Творец", в котором не происходит никаких изменений. Только мы меняемся в своих ощущениях!
По Энгельсу: "Жизнь – есть объективная реальность, данная нам в ощущениях" – только слово "объективная" заменить на "субъективная" - и все будет верно! Если и есть изменения – то они лишь в нас.
И как же нам начать изменять себя осознанно, по собственному выбору, контролируемо, чтобы с нами не происходило неприятных, нежелательных изменений?
Есть такие изменения в моих внутренних желаниях, которые так меняют мой взгляд на реальность, что я ощущаю их как проблемы, войны, страдания. А есть добрые изменения, но кто знает, как ими управлять?
Этому учит нас наука каббала. И понятно, что если реальность неизменна, то, лишь управляя собственными свойствами, я могу влиять на свою картину мира и решать, какой "сериал" хочу смотреть под названием "Моя жизнь".
Но это не значит, что я волен прокручивать себе любые фильмы, всех жанров, какие захочу.
Уже составлена такая программа, которая продвигает меня к раскрытию истинной картины, когда исчезнут все скрытия и мне откроется вечное и совершенное состояние в своем подлинном виде. И тогда я увижу реальность постоянной и неизменной.
Если я понимаю все это, то могу продвигаться добрым путем. А нет – так придется идти путем страданий.
Но речь идет только об изменениях внутри человека, существующего в какой-то неизвестной ему пока окружающей среде, называемой Творец или Бесконечность.
Нам не дано изменить порядок своих ступеней, который уже укоренен в нас. Да и кто мы такие, чтобы понимать, каким он должен быть?
Но мы можем ускорить его прохождение, включившись в него по своему желанию и приложив усилия. И скорость продвижения даст нам другое ощущение.
Ведь одно дело, двигаться к роковому событию, не соглашаясь с ним, но не в силах избежать. А другое дело, стремиться к желанной цели! Тогда мне понравится путь, и я буду идти с радостью.
То есть все зависит от нашей подготовки к следующим состояниям, которые неизбежно придут. Но моя готовность определяет мое ощущение и скорость движения.
Поэтому нам так нужна наука каббала, с помощью которой мы сможем пройти свое развитие хорошим, приятным и коротким путем, вместо долгого пути через страдания.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 10.06.2010
Рекурсивный фильм нашей реальности
Вопрос: Если каббалисты хотели рассказать нам о высшем мире, то почему в своих книгах они дают описания словами нашего мира и нас запутывают?
Ответ: Каббалисты говорят с нами на "языке ветвей". Наука каббала написана для того, у кого есть точка в сердце – то есть, для желающего раскрыть духовное, высший мир. Пусть он и не понимает, что это такое, но к нему стремится.
Хочешь, бери книгу и читай о будто бы находящемся в этом мире, но все время старайся представить это находящимся в высшем мире, где все в виде сил и свойств, где только получение или отдача – больше ничего!
Поэтому Бааль Сулам дает нам определения каждого слова нашего мира в его смысле в высшем мире.
Если я стремлюсь увидеть эту картину – то где же она?! Она не где-то в небесах – она внутри меня. То есть, говорится только о моих внутренних силах, о мире, который находится во мне.
И вообще, книга рассказывает только про меня – все они внутри меня: люди и животные, солнце и луна, духовные парцуфим.
Но когда я представлю все это в себе, надо еще пожелать, чтобы пришел свет и исправил во мне эту картину, дал мне ее увидеть и почувствовать – эти силы любви и отдачи.
И я хочу раскрыть не просто эту отдачу – а силу, которая всем управляет и которая называется Творец.
И для этого я должен представить, что окружающие меня в этом мире люди тоже находятся во мне. Больше никого нет – все это мои внутренние силы.
Начни сейчас представлять, что ты объединяешься с ними вместе, со всеми этими силами у тебя внутри, и когда ты так начнешь постоянно работать с книгой, это установит тебя в направлении на отдачу.
А этим ты пробудишь и приблизишь к себе истинную картину. Это называется привлекать свет, возвращающий к источнику.
Книга только помогает нам раскрыть то, что находится в каждом из нас. Она учит нас, как сфокусировать свое зрение, чтобы внутри себя открыть все миры, все мироздание, всю реальность.
А снаружи ничего нет - потому каббала и называется внутренней наукой.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 07.06.2010
Каббала не такая сложная наука! Надо просто выполнить со всей точностью те несколько советов, которые дают нам каббалисты.
Но проблема в том, что мы разбрасываемся и пытаемся умом объять написанное. А на самом деле, там нет ничего трудного.
Я обращаюсь к любой домохозяйке по ту сторону телеэкрана, к самому простому и как бы далекому от этого человеку, к самым начинающим – здесь нет ничего запутанного и сложного.
Речь идет только о том, как раскрыть в себе новые органы ощущения. Это то, чему учит нас каббала.
Как сейчас мы своими физическими сенсорами ощущаем себя живущими в этом мире – так, открыв в себе дополнительные органы восприятия, мы ощутим другую реальность.
И уже из этого поймем всю науку. Потому она называется наукой "каббала" (получения, восприятия).
А мы наоборот, всегда стремимся спрятаться за внешнее – заниматься тысячей разных вещей, кроме единственно главного.
Нам все кажется, что надо еще что-то сделать, еще немного - а уже потом мы к этому вернемся. И так проходит вся жизнь...
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 07.06.2010
Зоар, глава "Тецаве", п.102: …Сказано: "Приготовьте двух козлов: одного – Мне, а другого – тому доносчику, нечистой стороне, дабы он подумал, что ел от Моей трапезы, и не узнал о радости другой нашей трапезы, и забрал эту часть", т.е. ГАР левой линии, которые отправляют в пустыню, в место разрушения, чтобы вернуть его к власти, т.е. к срединной точке разрушенной части мира.
Во всех каббалистических книгах мы читаем о действиях, которые нам нужно совершить, чтобы раскрыть реальный мир, достичь правильного видения и ощущения.
Допустим, я не вижу, где именно нахожусь. Тогда я стараюсь обострить свои чувства, протереть стекла очков, рассеять некий туман перед глазами, - я совершаю всевозможные действия, которые помогут мне сориентироваться в этом неясном, неощущаемом месте.
Именно такие предписания дают нам каббалисты: как мы должны очистить наши каналы восприятия, все наши органы ощущений – зрение, слух, вкус, обоняние, осязание (5 сфирот), чтобы сориентироваться в новом пространстве, распознать его.
Поэтому Зоар рассказывает о том, что если у тебя есть помеха в восприятии, называемая "ГАР левой линии", то нужно убрать ее из использования, "отправить в пустыню".
То есть Зоар описывает, как работать с органами ощущений, как все больше приблизиться к правильной ориентации в пространстве, в котором пребываешь.
В сущности, вся наука каббала говорит лишь о том, как вместо этого надуманного мира достичь восприятия новой реальности.
Ведь мы никуда не едем, не летим и не переходим, мы находимся в том же самом месте, в том же состоянии, и только все больше и больше совершенствуем наши органы ощущений.
Поэтому каббала называется наукой получения, наукой восприятия (на иврите слово "каббала" от слова "лекабель" – получать).
Из урока по Книге Зоар, 03.06.2010
Зоар, глава "Тецаве", п.114: … Пять запретов действуют в День искупления: на еду-питье, мытье, умащение, ношение кожаной обуви и половые сношения – дабы прибегать к помощи пяти высших сторон, ХаГаТ-Нецах-Ход.
День искупления, т.е. Бина, произвела их, и они являются ее вратами.
Поскольку мы должны перейти от восприятия реальности в эгоистических желаниях к восприятию реальности в желаниях отдачи, авторы Книги Зоар, как и все каббалисты, рассказывают нам о всевозможных исправлениях, которые мы должны совершить в нашем желании, при переходе со ступени на ступень, чтобы еще больше продвинуть каждый из наших пяти духовных органов ощущений.
Все пять органов ощущений связаны друг с другом, и потому у нас всегда есть духовный парцуф, то есть определенное, ограниченное восприятие реальности.
А чтобы перейти от текущего восприятия действительности к продвинутому, мы должны увеличить желание, привлечь к нему исправляющий свет, - и выстроить следующий парцуф, то есть себя на более высокой ступени, все больше открывая органы чувств, восприятие реальности.
Так мы продвигаемся. А все эти помехи, о которых рассказывает Зоар, – "козел отпущения", "пять запретов" – это всего лишь ограничения, осуществляя которые согласно советам каббалистов, мы быстрее приходим к исправлениям.
Ведь они говорят нам заранее, что стоит делать на каждом шагу, чтобы направить себя к восприятию реальности на более сложной, более внутренней, глубокой ступени.
Тогда мы будем продвигаться с большей скоростью, и уверенностью, что не потерпим неудачу.
Из урока по Книге Зоар, 03.06.2010
Вопрос: Вспомнит ли моя душа все, что я учил в этой жизни? Продолжу ли я учить каббалу и снова приду в группу в своей следующей жизни?
Ответ: Единственное, что человек берет с собой из этой жизни – это пройденный им духовный путь. Это не исчезает.
Ведь относительно духовного мы были и остаемся в той же реальности, только она немного от нас скрыта.
Я все время нахожусь в своей душе, несмотря на то, что не ощущаю ее. Но я и сегодня с ней работаю и прохожу разные состояния.
Все это происходит в моей вечной душе. То, что сейчас я вижу вокруг себя физические тела и этот мир – это "мираж" моего духовного состояния.
И если я сегодня внутренне работаю, то свое следующее перевоплощение я начну с более продвинутого духовного состояния: то есть быстрее войду в каббалистическую группу, буду успешнее в учебе.
Весь прошлый путь останется во мне как духовные гены (решимот) – он не исчезнет. В духовном мире вообще ничего не пропадает - пропадает только в нашем мире, потому что пропадает вообще весь он.
А от всего, что я приобрел для своего эгоистического желания, конечно же, ничего не останется, ведь это желание исчезнет. Сохранится только внешнее облачение.
Каждый раз, когда душа проходит новый жизненный круговорот, она строит себе окружение, согласно своей способности и необходимости исправить себя.
Почему я нахожусь именно в таком окружении, а не другом? Потому что так требуется моей душе.
На тела не ведется никакого расчета – они находятся в связи друг с другом, в этом мире со всеми его событиями только в мере необходимости исправления души.
А тело не принимается в расчет. Оно вообще реально не существует – это какая-то виртуальная иллюзия, предстающая перед нами в такой форме.
На самом деле, существует только душа – но именно ее мы и не чувствуем... А ее развитие однозначно определяет то, что происходит с телами.
Поэтому Бааль Сулам пишет в конце "Предисловия к книге Зоар", что только исправление душ поможет нам исправить наш мир и ощутить также эту земную жизнь более доброй.
Все преступления, происходящие в этом мире – следствие неисправности души. А в самом этом мире нет никаких действий, нет исправления – все изменения возможны только через душу.
Из урока по статье Рабаша, 02.06.2010
Вопрос: Человек учиться не для того, чтобы постичь мудрость, а чтобы развить в себе свойство восприятия?
