Если взять духовное развитие человека, то он движется к ощущению, что его восприятие ущербно, его познание никогда не сможет быть полным? Или там есть какой-то другой потенциал?
Если взять духовное развитие человека, то он движется к ощущению, что его восприятие ущербно, его познание никогда не сможет быть полным? Или там есть какой-то другой потенциал?
Человечество во все времена своего развития не могло точно определить границу: что оно может познать до определенного предела, а что – нет. Оно словно двигается с завязанными глазами. Почему в восприятии человека это полустерто?
Известный в своих кругах физик-теоретик, Нобелевский лауреат Ричард Фейнман говорил: "Есть вопросы, на которые мы не знаем ответов, не потому что поставили их плохо или неправильно, а потому что мы просто не знаем. Возможно, нам придется прожить с этой неопределенностью".
Что вы можете сказать по этому поводу?
В индийской притче говорится о том, что мы видим мир таким, каковы мы сами. Так ли это? Какие мы сегодня, если мы видим, что мир полон страданий и бед? Как выбраться из клубка страданий?
Вопрос: Два ученика смотрят на развевающийся флаг. Один говорит: "Это движется флаг". Второй говорит: "Нет, это движется ветер, поэтому движется флаг". К ним подходит их учитель и говорит им: "Вы оба не правы. Это движется мысль в вашей голове".
Скажите, пожалуйста, почему у каждого свое восприятие реальности?
Ответ: Восприятие реальности – оно у каждого свое. Потому что все мы воспитаны на разных основах, идеалах.
Реплика: Я же вижу стол, я вижу этот флаг…
Ответ: А он видит по-другому, а третий – третье. И каждый видит в соответствии с тем, как он воспитан.
Вопрос: То есть мы не можем вместе сойтись на том, что двигается флаг? Вот с этим вместе согласиться.
Ответ: Нет.
Вопрос: То есть он будет возражать? Он скажет: "Это ветер"? А другой скажет: "Мысль".
Мы должны сходиться, вообще? Мы говорим, что надо бы сходиться к одной точке зрения. Мы все время говорим: "Решение, которое принято вместе, оно верное".
Ответ: Но, как я понимаю, они не могут вместе принять решение.
Вопрос: Не могут. Вопрос такой: как принять решение вместе?
Ответ: Никак. Они отпустят, разойдутся. Свыше их снова соберут, направят, подтолкнут.
Вопрос: Тогда скажите, пожалуйста, как 2000 лет назад принимал решение Синедрион? Был в Иудее Синедрион – орган управления. Как он принимал единое решение, такое количество людей?
Ответ: Там было много разговоров и много мнений. Но всё-таки они все были людьми не простыми и понимали, что есть среди них люди, которые ближе к высшей силе, к Творцу или к Природе, которые больше понимают и знают. И они более-менее преклонялись перед ними.
Вопрос: То есть надо отмениться перед теми, которые выше?
Ответ: Да. Никаких не может быть здесь уловок или ухищрений, а только лишь – кто выше другого, тот и прав.
Вопрос: А как каждый определяет, что он выше? Опять же здесь восприятие реальности. Как каждый чувствует?
Ответ: При нашей реальности это невозможно.
Реплика: То есть вы подводите нас к пониманию, что у нас невозможно принять общее решение
Ответ: Конечно, нет. За кем армия, за кем силовые ведомства и еще что-то, тот и прав. Этот мир – он обречен.
Реплика: Такое ощущение, что движутся слепые и неизвестно куда идут. Какой-то шанс дать бы все-таки миру...
Ответ: Дать шанс – это только не нам. Мы это видим. Дать шанс – только высшему миру.
Вопрос: В принципе, мы должны прийти к тому, что мы управляемся свыше? Каждый должен это понять: не я веду, а нас ведут?
Ответ: Да.
Вопрос: Если мы приходим к этому пониманию, к этой отмене перед высшей силой, которая всем управляет, тогда что?
Ответ: Тогда мы будем искать самого мудрого между нами и за ним двигаться. Это и называется цепочкой слепых, которые взялись за зрячего и идут за ним.
Реплика: Для мира это непросто.
Ответ: Значит, ему придется еще много учиться.
Вопрос: Но вывод один – что он должен только к этому прийти?
Ответ: Да.
Вопрос: Ладно, ветер – это понятно. Флаг движется – понятно. Как мысль управляет, двигает, допустим, предметами?
Ответ: Куда я направляю свою мысль, туда направляюсь я. Туда же действуют все мои силы. Мысль – это первое.
Вопрос: Мысль – первое? Вот это мы все время забываем. Мы думаем: "Это я иду", – а это мысль меня направила туда? А мысли кто направляет? Именно вот эта высшая сила?
Почему она не может сейчас направить нашу мысль к зрячему, к тому, что мы можем выйти, только если ухватимся за зрячего?
Ответ: Потому что мы еще не дозрели.
Вопрос: То есть нужно еще вариться?
Ответ: Да. Когда умер мой учитель, я ясно понял, что мы еще не дозрели. Но надо идти.
Вопрос: Почему это именно в такой момент происходит? Вы сказали: "Именно эта точка была".
Ответ: Потому что мир остался сиротой.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 04.12.2023
Существованием места в духовном называется место реальности, поскольку всякий, кто приходит туда, т.е. в это место, видит ту же форму, что и другой (Бааль Сулам, Шамати 98, "Духовностью называется то, что не отменяется никогда")
Реплика: В статье пишется, что всякий, кто приходит в это место, видит ту же форму, что и другой. Но мы недавно говорили о том, что каждый ощущает все индивидуально, по-своему.
Ответ: Неважно. Так же, как в нашем мире: то, что вы ощущаете, вы воспринимаете индивидуально. Но, в принципе, это открыто для всех.
Вопрос: Допустим, мы все видим стол, но разве каждый ощущает его по-своему?
Ответ: Конечно, по-своему. Но все равно вы воспринимаете как бы один и тот же предмет. Поэтому и говорится, что есть 70 выражений. На каждую ступень – 70 ликов Торы.
Из урока по статье из книги "Шамати", 08.01.2024
Вопрос: Сказано: не верь себе до дня смерти твоей. Как человек может быть уверен, что он постиг ту или иную ступень?
Ответ: Когда человек постигает духовное, у него не остается никаких сомнений в том, что это истина, и только она имеет право на существование.
Постижение говорит о раскрытии правды, что именно это и существует.
Вопрос: В чем уверенность в постижении ступени отличается от наших обычных мнений, ощущений, которые быстро меняются под влиянием окружения?
Ответ: В том, что любое духовное постижение истинно и неизменно. Даже когда оно сменяется другими постижениями, само по себе оно имеет право на существование, оно остается.
Из урока по статье из книги "Шамати", 08.01.2024
Духовная реальность не зависит от времени и пространства – она не меняется, а все зависит от человека, постигающего ее. Этим она отличается от материальной действительности.
Всякая духовная картина или форма, которую мы постигаем, живет и существует вечно. Ведь к ней не применимы такие понятия, как время, место, движение, изменение.
Мы даже не можем себе представить, как такое может быть, чтобы не было изменений. Ведь мы говорим о разных духовных состояниях, переживаемых нами, и не понимаем, как возможно, чтобы в духовной реальности ничего не менялось.
На самом деле, духовное остается все тем же, но наше постижение духовного все время совершенствуется.
Из урока по статье из книги "Шамати", 08.01.2024
Вопрос: Часто слоны просто привязаны к столбу тонкой веревочкой. Они не в клетках, не в оковах, но не убегают при этом.
Хозяева слонов говорят так: "Когда слоны очень маленькие, мы связываем их той же веревочкой. В этом возрасте ее достаточно, чтобы слоны не убежали. И когда они вырастают, они верят в то, что не могут просто убежать и никогда не пытаются освободиться".
Мы с детства, вероятно, привязаны тонкой "веревочкой" к этому миру, и мы не пытаемся убежать. Что это за "веревочка"?
Ответ: Привычка.
Вопрос: Или я знаю, что я не смогу убежать?
Ответ: И это тоже.
Вопрос: А что больше все-таки?
Ответ: Я думаю – что не смогу убежать.
Вопрос: То есть нас подавляет этот мир?
Ответ: Да, изначально.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, почему мы боимся сделать шаг? Мы знаем, что где-то есть свобода, но все-таки боимся сделать этот шаг.
Ответ: Для этого нам надо преодолеть себя. То есть все свои привычки, отношение к миру, между собой – это всё надо как-то аннулировать.
Вопрос: А мы боимся?
Ответ: Да. Животный инстинкт, как у слонов.
Реплика: Тут у нас есть дом, нас покормят, а там неизвестно что. Но вы же призываете вырываться как-то, делать этот шаг.
Ответ: Это не я призываю, но великие мудрецы каббалы говорят о том, что нам надо вырваться из этого притяжения, подняться над ним. И тогда мы увидим другой мир и самих себя по-другому, и вообще всю жизнь, всю вселенную.
Вопрос: Они сделали этот шаг?
Ответ: Да.
Вопрос: Как у них хватило смелости сделать этот шаг?
Ответ: Это было дано им от природы. Это не их смелость.
Определенным людям это дается сверху, свыше, из их внутреннего состояния, содержания. А всем остальным можно следовать их советам и накопить в себе определенный запас энергии, которая дала бы им возможность вырваться из этого притяжения.
Реплика: Если пытаешься вырваться из этого притяжения, идешь за каббалистами, идешь за тем, что они говорят, и не получается, не получается, не получается – годы!
Ответ: Это накопление. Это процесс аккумуляции необходимой энергии, усилий, которые в итоге дадут нам возможность выйти за пределы земного притяжения.
Вопрос: А как не отчаяться, потому что прошло много времени?
Ответ: А у нас нет другого источника покинуть этот столбик, к которому мы привязаны "веревочкой".
Вопрос: То есть, несмотря на время, несмотря на то что уже отчаяние пришло, ты продолжаешь пытаться делать этот шаг?
Ответ: Конечно.
Вопрос: И все равно вопрос: как не отчаяться?
Ответ: А другого выхода нет.
Вопрос: А ты должен прийти к этой мысли, что другого выхода нет?
Ответ: Да, другого выхода нет. Повезет, если можно так сказать, накопишь силы и вырвешься, разорвешь "веревочку" и побежишь, как маленький слоненок, по полю жизни. А если не повезет, то останешься на "веревочке" до следующего раза.
Вопрос: Разве это не обидно – вот это слово "повезет"?
Ответ: Потому что мы не знаем всех законов мира и поэтому так говорим.
Вопрос: А что поможет удвоить, утроить силы?
Ответ: Это мы изучаем. Это наше объединение, изучение законов Высшего мира. В итоге накапливаем определенный запас энергии, чтобы вырваться на свободную орбиту.
Вопрос: То есть однозначно побег группы – он круче, чем побег одиночки?
Ответ: Да, наиболее вероятней.
Вопрос: Но побег одного человека тоже возможен?
Ответ: Мы видим это по древним каббалистам и даже в недалекое от нас время – как Бааль Сулам и другие. Они смогли вырваться из эгоистического, земного притяжения.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, а почему мы верим им, что это действительно так? Ведь ты же не вырвался еще.
Ответ: Потому что иначе суть земной жизни теряет под собой всякое основание.
Вопрос: То есть земная жизнь имеет смысл, только если мы этот шаг делаем?
Ответ: Да.
Вопрос: И для этого она и существует?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть вы говорите: смысл жизни – сделать этот шаг и оторваться от этой "веревочки"?
Ответ: Да.
Вопрос: Что это за пространство, куда мы входим, когда отрываемся?
Ответ: Это свободное пространство, в котором мы можем действовать согласно его законам, законам этого свободного пространства.
Вопрос: Какие они?
Ответ: Это свобода. Свобода от земного притяжения – от эгоизма.
Вопрос: Земное притяжение – это эгоизм?
Ответ: Да.
Вопрос: И когда я освобождаюсь, что там?
Ответ: Свободные поступки, свободная жизнь, свободное парение. Действительно, как слоник в воздухе.
Вопрос: То есть сейчас все мои поступки эгоистичные, и меня ведут, и я тут не свободен? А там?
Ответ: А там ты свободен.
Вопрос: Я ведь подспудно этого хочу, правда?
Ответ: Я не думаю, что так уж мы этого хотим.
Реплика: Каждый говорит о свободе, как-то ее представляет.
Ответ: А я не знаю, зачем ему свобода. И он сам не знает. Просто хочет удрать от своей "веревочки". Почему? Вполне возможно, от детской глупости. А что там дальше, мы тоже еще не знаем.
Вопрос: Но свобода – это свобода от эгоизма?
Ответ: Да.
Вопрос: "Путешественник спросил пастуха: "Какая сегодня будет погода?" Пастух ответил: "Такая, какая мне нравится". "Откуда ты знаешь, что она тебе понравится?" "Я научился любить то, что будет. Поэтому будет та погода, которая мне нравится", – ответил пастух".
Вопрос единственный, который волнует очень многих: "Как научиться любить то, что будет?"
Ответ: Ты просто принимаешь с открытым сердцем то, что Природа, Творец, тебе готовит. И неважно – что.
Вопрос: То есть что бы ни было?
Ответ: Что бы ни было. А что может быть?
Реплика: Много всякого может быть, что мне не понравится.
Ответ: "Не понравится" – об этом я вообще не говорю. Все, что бы мне не понравилось, я принимаю.
Вопрос: То есть вы говорите о принятии? Что бы ни было, я это принимаю?
Ответ: Да.
Реплика: Если бы мы смогли на это настроиться, если бы можно было вот так научиться жить …
Ответ: Спокойно.
Реплика: Это предел мечтаний!
Ответ: А надо каждый день умирать и всё.
Вопрос: Что это означает?
Ответ: То, что происходит сейчас, и то, что исчезнет, и то, что будет – это всё одинаково в моих глазах исходит свыше. И поэтому я уже заранее принимаю это с покорностью.
Вопрос: И никаких сопротивлений?
Ответ: Зачем сопротивление? Какие вообще могут быть сопротивления?!
Вопрос: Что тогда называется жизнью?
Ответ: Жизнью называется свойство существования белковой материи. 🙂 Интересно, как мог человек выдумать такое!
Реплика: "Белковая" – тут даже нет разговора ни о душе, ни о сердце. Белковая материя существует и всё. А вы говорите: "А ты научись течь по течению, полностью. Отдаться и всё. Принимать все, что приходит к тебе". И тогда он говорит: "Будет погода, которая мне нравится".
Ответ: Конечно. Заранее согласен с тем, что будет.
Реплика: Войны, страдания, всё-всё, что мне приготовлено, и так далее, я всё принимаю.
Ответ: Да.
Вопрос: Это тяжелая работа на самом деле. Это звучит очень желательно – вот так отдаться и отмениться. Но это очень тяжелая работа! Очень!
Какой опыт у меня должен быть, чтобы вот так отмениться?
Ответ: Все равно и так, и так будет то, что надо. То, что свыше придет, то и будет с тобой.
Вопрос: Это приходит с годами, с мудростью, или как?
Ответ: И так, и так.
Вопрос: Но все-таки надо набраться опыта, чтобы к этому прийти?
Ответ: Да. Ну, еще пять лет, еще десять лет. А дальше? Все равно нам придется испытать такое преобразование с нами, с нашим телом и так далее.
Вопрос: Так можно согласиться с этим сейчас?
Ответ: Конечно.
А что далее? Мы прорастем в новом виде, в новой жизни. Без надежды, без всяких грандиозных планов. Мы постараемся быть еще больше согласными с Творцом.
Вопрос: Из всего, что вы говорите, получается, что нас именно к этому и только к этому ведут?
Ответ: Да.
Вопрос: Это и есть жизнь – прийти к такому состоянию?
Ответ: К полному согласию с высшей силой, полной отмене перед ней.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 27.11.2023
В нашем мире все мы связаны через животные органы чувств: зрение, слух, обоняние, осязание и тактильные ощущения. Человек обязан выйти за их границы, чтобы начать ощущать высшее, то есть то, что выше материальных органов ощущений.
Это не что-то мистическое, а нечто, что человек в своем физическом теле сейчас не воспринимает, но это существует вокруг нас!
Технические приборы, применяемые нами, дают нам очень маленький дополнительный диапазон ощущений. Они только расширяют их, ведь за приборами стоят люди, которые всё равно переводят эти огромные расширяющиеся диапазоны в доступную для них информацию, иначе они не поймут, что происходит с прибором. Получается, что мы не выходим за рамки самих себя.
Поэтому нам нужно не изобретать всевозможные приборы, а исправлять и расширять себя: "Есть ли это в нас?"
Каббала говорит, что когда в человеке возникает вопрос о смысле жизни, значит, у него появляется потребность в расширении восприятия своих пяти органов чувств. Не в расширении спектра частот в каждом органе чувств, а в расширении себя в какую-то новую область.
Если ты хочешь по-настоящему углубить свое восприятие, ты должен кардинально изменить его с получения на отдачу, т.е. начать контактировать с окружающей средой не в своих органах чувств, а вне их, потому что они тебя ограничивают. Они относятся к твоему животному телу.
Как же выйти из тела, как будто его нет? Как сделать так, чтобы ты ощущал жизнь вне себя, не возмущенной твоим телом? Вот тогда ты сможешь говорить о нечто таком, что действительно существует объективно.
Этим и занимается наука каббала, которая вообще не изучает то, что мы воспринимаем в теле.
Поэтому, когда люди говорят: "А зрение, а слух…" – мне нечего сказать. Каббала сразу же отметает это всё, оставляя на откуп психологии и другим методикам, – это их дело. Она не имеет связи с теми желаниями, свойствами и мыслями, которые есть у обычного человека, потому что всё это относится к тому же свойству получать.
Нам надо выйти из свойства получать в свойство отдавать, т.е. нейтрализовать себя абсорбированием в себе всех восприятий, научиться выходить из себя и ощущать невозмущенное своим телом пространство таким, каким оно является на самом деле. Это называется "выход из тела", "выход в духовный мир".
И тогда не имеет значения, твоё тело живет или мертво. Ведь ты начинаешь ощущать все совершенно другими свойствами, которые не имеют отношения к твоему материальному телу.
Потому эта наука раскрывает нам вечный совершенный мир. И ты в мере адаптации к нему, в мере сосуществования с ним, в мере своего закрепления в нем, становишься вечным и совершенным.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Вечный и совершенный"
Новая реальность, построенная на отдаче
Если много людей будет смотреть на одно духовное явление, каждый постигнет в мере подобия своих органов чувств. И поэтому каждый видит свою форму. (Бааль Сулам. Шамати 3. По поводу духовного постижения)
Каждый постигает духовное в своих келим (сосудах). То, что раскрывает один, нельзя даже сравнить с постижением другого. Разве я могу войти в него и начать примерять его келим на себя? Мы все постигаем в своем желании, а не в желании товарища.
Вопрос: В чем разница этих желаний?
Ответ: Разница чисто индивидуальная, невозможно объяснить. Например, слыша какой-то звук, ты можешь сказать, что он частотой 400 Гц, на такой-то высоте и такой-то силы, но все равно ты не можешь сравнить это с тем, как его воспринимает товарищ, потому что ощущаешь его внутренне, в себе, а товарищ – в себе.
Вопрос: Если мы постигаем духовные объекты каждый в своих келим, то каковы наши шансы на взаимное понимание и настоящее духовное объединение над всеми различиями?
Ответ: Вы не будете ощущать различия. Постигая духовный мир, вы, наоборот, станете ближе друг к другу и будете лучше понимать друг друга.
Вопрос: Слепой старец сидел в тени храма. Прохожий спросил его: "Прости за мой вопрос, но как ты ослеп?" "Я слеп от рождения", – ответил старец. "Чем ты занимаешься?" – спросил прохожий.
"Я астроном, – ответил тот. – Я наблюдаю за солнцем и звездами". "Но ты же их не видишь!" – удивился прохожий. "Вижу", – ответил старик. – Они здесь". И он приложил руку к своей груди.
Можно так жить: ты слеп и не слеп, в результате и ты зрячий, ты глухой и в то же время слышишь музыку, музыкант? То есть человек не чувствует свою ущербность. Можно?
Ответ: Конечно. Потому что все наши органы чувств, в принципе, исходят из нашего эгоизма. Если бы мы не имели этих органов чувств, мы могли бы быть совершенно другими.
Вопрос: Если от меня отрезается этот орган чувств: допустим, я слеп, как этот старец, который говорит: "Я при этом еще астроном", - то как мне не чувствовать, что я слеп?
Ответ: Смотри в себя.
Вопрос: Что я там увижу?
Ответ: Увидишь все: небо, звезды, всё! В себе.
Вопрос: И если я, допустим, глух, я могу быть музыкантом? И я услышу музыку?
Ответ: Все, что хочешь. Тебе не нужны твои пять органов чувств. Тебе твое тело не надо! Если бы у нас не было тела, мы были бы такими счастливыми и совершенными.
Вопрос: То есть в этом случае я не чувствую никакой своей ущербности, если я как бы живу с собой?
Ответ: Да.
Вопрос: Научите. Как так жить? Как к этому прийти? Это так хорошо звучит.
Ответ: Этого не объяснишь.
Вопрос: Тогда последний вопрос по поводу мудреца. Он сказал: "Я астроном несмотря на то, что я слепой". Почему мы замираем, глядя на звезды?
Ответ: Потому что это противоположная нам часть вселенной, в которой мы существуем. И она сразу же говорит нам о своей бесконечности и нашей конечности.
Вопрос: То есть я вижу в этом бесконечность? И ее можно найти и в себе, как он?
Ответ: Ее можно найти в себе. Ты можешь соединиться с этими звездами. Ты можешь почувствовать, как они существуют.
Вопрос: И этим я как бы перехожу в это состояние бесконечности?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 16.11.2023
Тот, кто не слышит природу, болен
Вопрос: Почему именно деньги, как эквивалент исчисления, являются основой всех проблем в мире?
Ответ: Потому что это эквивалент нашего вложения друг в друга. Я дал – значит, мне положено взять.
Вопрос: А если убрать деньги, тогда не будет проблем?
Ответ: Если убрать все общее, совершенно никому не принадлежащее, когда все находятся по отношению друг к другу как одно общее целое: или я получу, или я отдам, или другой получит, или даст мне, – и всё это абсолютно эквивалентно в моих ощущениях, лишь тогда можно говорить о полном отсутствии денег.
Деньги – это покрытие моего отношения к другим. Ничего с этим не сделаешь.
Вопрос: То есть в нашем мире проблемы не исчезнут, даже если пропадут деньги?
Ответ: Нет. Только когда мы поднимемся в своих чувствах над собой, тогда этот мир сам по себе просто исчезнет, потому что он существует лишь в наших ощущениях.
Вопрос: Был такой южноафриканский писатель, философ – Лоренс Ван дер Пост. Он писал о жизни среди бушменов пустыни Калахари.
Он описывал, что бушмены были шокированы тем, что он не мог услышать звезды. Сначала они думали, что он шутит или врет.
Когда они поняли, что он на самом деле не слышит звезды, то предположили, что он очень болен. Потому что бушмены знали, что любой, кто не слышит природу, должен быть болен самой тяжелой болезнью из всех.
Вопрос такой: у нас у всех в этом мире наоборот – того, кто слышит звезды, отправляют к врачам. Скажите, пожалуйста, кто все-таки болен – тот, кто слышит звезды или не слышит?
Ответ: Насчет звезд я сказать не могу.
Реплика: Подразумевается, наверное, все-таки природа.
Ответ: Да. Тот, кто не слышит природу, он, конечно, болен. Он отрезан от природы, и жалко его.
Вопрос: Что такое «слышать природу»?
Ответ: Слышать природу – это значит быть близким к ней. Близкий к природе – это человек, который воспринимает все окружающее как отношение Творца к нему. И потому он не видит в этом ничего плохого. Вплоть до своей смерти, в которой тоже не видит ничего плохого: приходит – приходит, и я ухожу.
Вопрос: Можно так жить: тепло, спокойно?
Ответ: Конечно. Это внутренний голос в себе, который надо просто раскрыть.
Реплика: Но нас лишили этого слуха, слышать природу.
Ответ: Это наш эгоизм, который замыкает нас в себе и не дает никуда свернуть.
Вопрос: То есть для него лучше, чтобы мы не слышали природу?
Ответ: Это злая сила, которая действует параллельно с доброй силой, но мы даем преимущество этой злой силе.
Вопрос: А как нам затосковать по природе, по этому слуху?
Ответ: Пытаться проникнуть внутрь природы – это связь с Творцом. Мы должны пытаться приблизиться к Нему. И тогда у нас все получится.
Вопрос: Но это требует пояснения. Для обычного человека Творец – что это?
Ответ: Всё, что вокруг нас.
Вопрос: Это всё Творец?
Ответ: Да. И даже всё, что внутри нас, – это всё Творец.
Приблизиться к Нему – это значит раскрыть свои ощущения так, чтобы между тобой и Творцом не было бы никаких границ, преград. И тогда ты почувствуешь, что вообще весь мир наполнен тонким пением. Я бы так сказал.
Реплика: Красиво! Скажите, это нам необходимо для нашего выживания?
Ответ: Дело не в том, чтобы выживать в этом мире. А дело в том, чтобы быть с ним в гармонии. А она вот таким образом приходит.
Вопрос: Сейчас очень многие оставляют города, уходят в какие-то забытые деревни, в заброшенные дома, восстанавливают, и даже в леса, и там живут. Что это в большей степени? Это уход от страданий или всё-таки поиск?
Ответ: Это поиск гармонии, когда мне хорошо от того, что есть у меня. Я удовлетворяюсь этим, доволен этим. Ничего мне больше не надо, ни к кому претензий. Так и живу. Это неплохое отношение к миру.
Вопрос: В свое время вы рассказывали, что когда-то настоящие хасиды, каббалисты, всё оставляли и почти на год уходили. Без ничего. Без хлеба, без денег уходили в мир. Что это был за уход такой? Это был поиск этой гармонии, как вы говорите?
Ответ: Да. Это называется «уход в изгнание». Но на самом деле это было изгнание из себя. И очень многие так делали. Это было не только в России. Это было и в Средней Азии.
Вопрос: То есть это не только иудаизм? Это еще и другие религии?
Ответ: У многих народов, да.
Вопрос: То есть они уходили услышать этот тонкий звук, о котором вы говорили? Именно это их вело?
Ответ: Да. Они не были отшельниками, они вращались среди людей, но стремились к тому, чтобы быть максимально независимыми. Они таким образом стремились ощутить Творца.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом", 20.11.2023