4.02.2011, 15:13 [#33861]
Вопрос: Как меняется восприятие этого мира внутри меня?
Вопрос: Как меняется восприятие этого мира внутри меня?
Вопрос: Предположим, что мы пришли к состоянию, когда все семь миллиардов человек в мире изучают и реализуют каббалу.
И вот в этом мире рождается ребенок. Что с ним происходит? Ему нужно будет понять, что такое зло, чтобы прийти к добру? Но ведь этот мир к тому времени уже исправится. Как он ощутит зло, посредством чего?
Ответ: В этом мире происходит обновление только физических тел, а не душ. Поэтому рождающиеся дети – это старые души, обретающие новые тела. По этой причине на возраст человека мы не обращаем внимание. И независимо от того умерло физическое тело или родилось к жизни в этом мире, - душа продолжает свои кругообороты.
Ты спрашиваешь, если все люди исправят свое эго, потребуется ли еще рождение людей? Нет, душам больше не нужно будет рождаться. Но биологически мы не будем жить вечно. Мы начнем чувствовать, как изменяется наш мир и постепенно обретает свойства высшего мира.
Ведь по мере исправления каждого из нас и всех вместе в единой системе изменяется наше мироощущение. Когда мы поднимаемся с первой ступени духовного мира на вторую, а затем на третью, - мы переходим из мира в мир. А когда достигнем состояния полного исправления и общей взаимосвязи, мир наш будет разрушен.
Сказано: "Шесть тысяч лет скрытия и один год разрушения". Наступит седьмое тысячелетие. "Будет разрушен" означает, что этот мир исчезнет из нашего ощущения, потому что мы ощущаем его в своем общем эгоизме. И как только оно превратится в отдачу и любовь, вместо него мы ощутим высший мир.
Из лекции в аудитории "Каббала народу", 11.01.2011
Вопрос: Что я на самом деле вижу, когда смотрю на другого человека?..
Вопрос: Почему в духовном надо формировать желание для каждого нового наслаждения?
Ответ: Потому что в духовном нет наслаждения без желания. Не захотев, ничего не достигнешь. И желание должно быть каждый раз новым. Это не те желания, с которыми ты родился в нашем мире.
Когда мы рождаемся здесь, наши органы чувств еще не работают. Младенец почти ничего не ощущает, он не слышит и не видит, у него есть лишь кое-какие реакции на животном уровне. И тут мы сразу же начинаем пичкать, "начинять" его нашими программами восприятия.
Если бы мы снабдили это создание, только что вышедшее из материнского чрева, другими программами, то сформировали бы из него нечто совершенно иное. Мы бы могли выстраивать его духовно. Это зависит от обучения, от воспитания, от методики развития.
Своим отношением мы с первого же дня растим из ребенка эгоиста. А между тем, младенец раскрыт всему: он может иначе слышать и видеть, может воспринимать мир противоположным образом. В конечном итоге, всё зависит от окружения.
И вот теперь мы с помощью окружения должны по тому же принципу обратить свое видение мира, свое отношение к жизни.
Из урока по письму Рабаша, 24.12.2010
Из урока №2, конгресс в Берлине
Нам кажется, что у каждого из нас свои вопросы, свои проблемы. "Я хочу достичь духовного, а до всего мира мне нет никакого дела. Иногда я думаю о нем, но в принципе, какая разница? Где мир, и где я?"
Разумеется, это обычное эгоистическое чувство. Но что сделаешь? Сделать можно только одно: хорошенько подумать о том, как мы связаны друг с другом. Каббала говорит о том, что всё человечество взаимосвязано. Это мы ощущаем, это мы сегодня более-менее уже понимаем.
Правда, результатов пока нет. Мы видим, что и правительства, и отдельные люди, даже умные, все равно не могут измениться и все еще пребывают во внутренней личной эгоистической оболочке. А проблема на самом деле глобальна и решается только в связи между нами.
Наука каббала говорит, что все мы представляем отдельные личности и связаны между собой различными соединениями. Это огромная, серьезная, очень запутанная и очень многообразная схема из семи миллиардов взаимосвязанных частей.
В ней можно ощущать свое "Я" внутри себя – и тогда я ощущаю наш мир. Или же я могу ощущать то, что вне меня, – другие части, связи между мной и всеми остальными. И тогда я буду ощущать высший мир вне меня.
Он называется высшим, поскольку мною руководит то, что поступает ко мне ото всех. Всё, что происходит во мне, происходит потому, что ко мне тянутся связи от всех семи миллиардов частей.
Как же решить сегодняшнюю проблему, которую навязывает нам Природа? Ведь мы обязаны найти добрую связь между нами, потому что именно из общей системы к нам поступают все нехорошие сигналы.
Для этого нужно выйти из себя самого и начать ощущать окружающее пространство. А вне меня находится мир Бесконечности. Таким образом, мы все должны выйти наружу и ощутить то поле, которое существует между нами. Ни один человек не сможет ощутить его в себе.
Из лекции в Берлине
Мы живем в довольно непонятном мире. И человек спрашивает себя о том, где он живет, где существует. На протяжении тысяч лет мы, в принципе, этим вопросом не задавались. Мы думали, что тот мир, в котором мы живем, - и есть этот мир. Такая концепция называется "ощущение мира по Ньютону".
Затем, продвигаясь в изучении природы, мы обнаружили, что другие существа, отличные от людей, ощущают мир по-другому: в виде пятен тепла, как змеи; или облака запахов, как собаки; или расчлененным на множество секторов, как пчелы, и так далее. То есть каждое существо ощущает мир по-разному и ориентируется согласно своим ощущениям. И это вовсе не мешает нам существовать в одном объеме, но совершенно по-разному воспринимать мир.
А потом возникла иная парадигма. Появился Эйнштейн и доказал, что всё относительно: время, пространство, передвижение, и нет ничего абсолютного. То есть наше восприятие мира - это просто наши привычки, и мы могли бы воспринимать его совершенно по-другому.
Если бы мы двигались с большими скоростями, если бы вращались вокруг больших небесных масс, то искривлялось бы пространство и время, и мы бы чувствовали, видели и ощущали себя совершенно по-другому. Это постижение реальности по Эйнштейну, то есть теория относительности: все относительно человека.
Следующий ученый, Хью Эверетт, доказал, что мира, который мы воспринимаем относительно нас, то есть зависящего от нас, практически не существует, мы строим его в своих ощущениях.
А затем появилась наука каббала, которая была скрыта в течение почти 6000 лет, и в ее книгах всегда говорилось о том, что ни нас, ни мира, как такового, воспринимаемого нами, не существует, а всё это – только относительно наших органов чувств. Если мы будем изменять эти органы чувств, то и мир будет меняться.
То есть, по теории Эйнштейна, есть наблюдатель и объект наблюдения. По теории Хью Эверетта, есть объект и наблюдатель, которые все время меняются, и мы можем ощущать нечто среднее между ними. А можем ощущать вообще по заказу, в зависимости от наших внутренних свойств, – и об этом говорит наука каббала.
Для чего нам нужны все эти премудрости? - Они необходимы для того, чтобы мы наконец-то поняли, где мы живем, в каком мире существуем.
Появляются кинофильмы, подобные "Matrix" и "What the Bleep…", в которых уже высказываются предположения и догадки о том, что мы существуем не в этом объеме, который ощущаем в наших пяти телесных органах чувств.
У нас существует зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. То, что попадает в область этих пяти органов чувств, мы ощущаем. Из этого строится наша картина мира.
Но если мы начнем отключать эти органы чувств, то картина мира будет уменьшаться и пропадать. То есть мы ощущаем не то, что на самом деле находится вне нас, а наши реакции, наши внутренние воздействия, так называемые возмущения на нечто непонятное.
А если мы освободимся от наших пяти органов чувств, какой же мир мы будем ощущать?
Вот здесь приходит наука каббала и рассказывает, как нам подняться над этими пятью органами чувств и начать ощущать мир другим – дополнительным. В дополнение к тому миру, в котором мы существуем сейчас в нашем теле, как любой живой организм, мы можем начать ощущать природу, мир, каким он существует вне нашего тела, вне наших пяти органов чувств.
И у нас существует зачаток такого восприятия - так называемая "точка в сердце". Это – не сердце и не точка в нем. Так просто называется рудиментарный, дремлющий в нас орган ощущения. И если мы пожелаем, то сможем его развить и через него начать ощущать тот мир, который вне нашего тела мы можем себе представить.
Вот об этом мире, находящемся вне нас, вне наших пяти органов чувств, не в том потоке информации, который входит в нас, а в том, что существует на самом деле вне нас, - об этом говорит наука каббала. Поэтому она и называется "каббала" – "получение", – как получить настоящее ощущение истиной реальности.
Из лекции в Берлине, 27.01.2011
Вопрос: Что такое наука каббала?
Ответ: Из высшего корня (замысла творения) сверху вниз через все миры к нам спускается какое-то воздействие, достигая в итоге конечной точки, этого мира. Оно включает в себя внешнюю часть и внутреннюю: 5 высших миров и творения.
Все мироздание – это миры и души, которые находятся внутри миров. Наука каббала изучает все, кроме самого корня: как это распространялось сверху вниз, а затем возвращается снизу вверх – и все относительно постигающего это человека.
Внутри этой системы находится некто, называющийся "человек" (мы пока не знаем, кто это такой) – и то, что раскрывается относительно него, называется наукой каббала.
Я сейчас нахожусь в реальности этого мира и все ощущаю через пять сенсоров – пять органов чувств: зрение, слух, вкус, запах, осязание. С их помощью я раскрываю и воспринимаю нечто, происходящее снаружи.
А что там на самом деле происходит – я не знаю. Физики скажут, что на нас воздействуют волны, и нет ничего, кроме волн. Химики скажут, что это реакции между какими-то веществами, молекулами. Но главное, что я улавливаю какие-то воздействия и реагирую на них. Это мое внутреннее восприятие, кто-то другой может реагировать по-другому.
Мы все люди и устроены одинаково, а потому воспринимаем примерно то же самое. Какое-то другое создание будет ощущать уже другую реальность. Каждый ощущает мир в зависимости от своих свойств, характера, информационных генов – люди, животные, насекомые, растения, даже камни – каждый по-разному ощущает себя и свое окружение.
Но каббала говорит только о том, как воспринимает мир человек. Хотя и тут тоже есть различия, но все же у нас есть некоторое общее восприятие. Мы все же как-то понимаем друг друга! На неживом, растительном и животном уровнях, наши впечатления настолько совпадают, что мы совершенно в них солидарны.
Только на человеческой ступени, там, где начинается психология, индивидуальные особенности восприятия и ощущения – там уже начинаются сложности понимания.
Если рассматривать только воздействие в пяти органах чувств, неискаженное особенностями психологического восприятия, то все, что мы в них ощущаем, называется восприятием этого мира – на которое еще не наложились твои нервы и мысли. Если мы таким образом постигаем все 5 духовных миров, то это называется наукой каббала: все нисхождение сверху вниз, с начала до конца и от конца вновь к началу, все цели и системы, причины и следствия, все, до самой последней детали.
Таким образом каббала объясняет: кто такой человек, для чего он создан, почему было необходимо нисхождение сверху вниз, и что нас ждет в конце подъема.
Эта наука включает в себя все – включая физику, химию и жизнь человека в этом мире… Все там внутри!
Каббала – это раскрытие всей реальности внутри постигающего ее человека.
Человек поднимается в мирах и постигает реальность на каком-то ее срезе: 1-ю ступень, 2-ю, 3-ю… Когда он поднимается до следующей ступени, то понятно, что все предыдущие уже включаются внутрь нее.
Опытная лаборатория внутри самого себя
Всё происходит в человеке. На духовном пути он начинает видеть, что нет никаких сил вне его. Силы природы, силы группы – всё находится в нем, он всё относит к себе. Тогда группа входит внутрь, силы товарищей проявляются внутри, и он яснее и яснее видит, что всё зависит от порядка его свойств.
К примеру, недельная глава Торы ("Мишпатим") рассказывает нам о судебных предписаниях. Она запрещает жениться при определенных обстоятельствах, ложиться с животными, воровать, вершить неправедный суд и т.д. Всё это относится к внутренним "судебным разбирательствам": человек должен выстраивать правильные отношения со своим "животным", со своим "вором", с "чужой женой" в себе. Всё внутри.
Выстраивая силы своей души, я продолжаю видеть внешний мир, но уже чувствую, что силы всех внешних объектов находятся во мне самом. Я прихожу к этому, всё явственнее ощущая, как меняется мое отношение и как оно вырисовывает во мне подлинную картину. Внешний мир я начинаю видеть как копию, проекцию своих внутренних свойств. Я, и только я, внутри себя, изменяя соотношения сил, свойств и желаний, меняю картину мира. И тогда меняется весь его облик.
Я всё отчетливее вижу, что картина эта формируется и очерчивается лишь мною. И нет другой картины – только так я ее воспринимаю.
Человек работает внутри – со своими желаниями, намерениями и мыслями, со своим отношением. Именно так каббалисты советуют нам относиться ко всему, что в нас есть. Человек подразделяет себя на 613 частей-желаний и видит, что его внутренний мир, как и внешний, меняется. Меняется отношение – меняется мир.
Всё теперь у него внутри, и человек приходит к истинной картине. Каждый раз он просит новых сил отдачи, чтобы добраться до настоящей формы, насколько это возможно.
И всегда у него есть лишь одно средство, чтобы взойти на следующую ступень, – окружение: учитель, книги и группа. Он выстраивает из них то место, откуда получает силы для перемен, форму перемен, – и двигается вперед.
Так, постепенно, благодаря этой работе, всё огромное желание наслаждений по частям, "по кусочкам" переходит под сень свойства отдачи.
Вопрос: Вы говорите, что мы хотим отдавать только понарошку…
Ответ: Разумеется, сейчас мы хотим этого понарошку. Разве я могу желать чего-то настолько "сверхъестественного"? Что оно мне сулит?
К примеру, будучи голоден, могу ли я почувствовать голод другого? Нет, если расчет не "завязан" на мои келим. Человек всегда действует исходя из желания. Как же я могу захотеть чего-то вне сферы интересов своего желания? Это невозможно, не заложено в Природе.
Дерево – это дерево, камень – это камень, желание – это желание. А рядом с ним – разум, помогающий наполнять себя желаемым. Больше ничего нет.
В конечном счете, речь идет об очень простых "клетках" мироздания, действующих по бинарному принципу: или да, или нет. Нет множества и усложнения, а всё сложное складывается из этих бинарных составляющих наличия или отсутствия. Посредине – ничего. Тотальная тьма, или тотальный свет.
А затем между ними выстраивается целая система взаимоотношений с различными оттенками, порожденная всё теми же бинарными элементами.
Поэтому если я чего-то хочу, то думаю лишь о том, чего хочу. Раз уж мне чего-то конкретно не хватает, например, морковки, то я не смогу захотеть банан. Банан для меня в это мгновение просто не существует. Я зафиксирован на своем. Это бывает хорошо видно по детям. По тому же принципу работают ячейки памяти в компьютере и наши нейроны: да или нет, клик или его отсутствие.
И потому просто не может быть, что, пребывая в получающем желании, я почувствую в нем желание отдавать. Я не понимаю и не чувствую того, что хочет другой. В себе я могу ощутить лишь некую форму под названием "другой", но проявится она в моем желании.
Из урока по статье Рабаша, 26.01.2011
Вопрос: Если мы эгоисты, значит, любое желание отдачи – это иллюзия?
Ответ: Совершенная иллюзия, абсолютная ложь. Если я думаю о ком-то, то думаю о себе, добавляя к этому псевдо-связь с кем-то другим. На самом деле такого нет, никого другого нет. Все мои ощущения и впечатления остаются в моем желании, и только на этом условии я могу делать расчет.
Вопрос: Тогда почему мы сидим здесь и надеемся, что захотим отдавать? Как могло зародиться в нас подобное желание?
Ответ: Это происходит благодаря тому, что наше желание способно ощущать себя, как таковое, в глубине, а снаружи ощущать себя так, словно это не оно, а кто-то другой.
Не разбилось ничего, кроме мысли, намерения, представления о том, что все мы раздроблены и разобщены. Само желание разбиться не может – разбилось намерение, ощущение единства. И потому у нас возникает иллюзия, будто единое желание, созданное Творцом, разделено, разбито, расколото на множество частей. Иллюзия эта возникает в самом желании.
У нас есть внутренние келим: "корень", "душа", "тело" – в них я ощущаю свое "Я". А также есть внешние келим: "облачение" и "чертог" – их я ощущаю не как себя. Порвав на себе одежду, я не закричу от боли. Окружающее пространство я не ощущаю, хотя это тоже мое желание. Просто в нем возникли такие вот различия, такая бесчувственность.
Представь себе: если бы ты ощущал все келим в их истинном виде, то вся реальность была бы для тебя твоей собственной "плотью", и даже более. Кто-нибудь чиркнет гвоздем об стену, а ты вскрикиваешь. 🙂
Наша проблема – в отсутствии намерения. Намерение испортилось, и теперь мы не относим к себе "чужие" желания. Всё зависит от того, что человеку раскрывается. И наша работа лишь в том, чтобы приобщать к себе желания. При этом сами они остаются неизменными, а вся разница – в намерении: ради получения или ради отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 26.01.2011
Вопрос: Почему авторы Зоар местами пишут таким земным языком, что это только запутывает, будто бы речь идет о нашем мире, а местами пишут языком парцуфим и сфирот?
Ответ: В языке, созданном еще Адамом Ришон, есть несколько "сгулот" (чудесных свойств). Почему это сгулот? Поскольку мы не понимаем, что такое духовный мир, не постигаем его, не можем правильно его себе представить, сформировать его перед собой хотя бы в каком-то виде. Ничего!
Изначально ясно, что любые наши представления, даже об этом мире, - законченная ложь. Мы все, как слепые, пытаемся идти на ощупь, не зная, на что натыкаемся и что происходит. И все наши воспоминания, все воображаемые картины – неверные и лживые.
Мы пребываем в таком темном состоянии, что никогда не пробовали вкус истины, никогда в эту кромешную тьму не проникал даже слабый луч света, чтобы хотя бы немного высветить нам какие-то детали мира, в котором мы пребываем и связей между нами.
Поэтому возникает вопрос: можно ли вообще говорить с такими созданиями? Это еще хуже, чем раскопать в земле каких-то червей и пытаться передать им Тору. Это не насмешка! Ведь разница между нами и духовным миром гораздо больше, чем между нами, живыми созданиями, и червяком в земле – тоже живым существом.
Между тобой и червяком есть разница в величине осознания, осведомленности в той же темноте, где вы оба находитесь. Тогда как между тобой и находящимися в духовном есть противоположность восприятия – пропасть, которую невозможно даже представить.
Адам Ришон был первым человеком, который раскрыл, что кроме нашего состояния есть источник - духовный мир, истинная реальность, а мы находимся в полной тьме, как червяки в земле, никогда не выползающие наружу и не знающие, что существует иной мир. Поэтому нам нужно дать хоть какой-то конец веревки, за который мы могли бы ухватиться.
И потому постигающие духовное, начиная от Адама Ришон, изобрели всевозможные якобы рассказы. Но это не рассказы, а система, связывающая нас с тем миром, с теми душами, постигающими духовное, со связью между ними и светом, пребывающим в них.
Сейчас мы не имеем никакого представления ни об одном из этих слов - ни о том мире, ни о душах, ни о связи, ни о свете – ни о чем! Но они провели из того неизвестного нам состояния некую связь, о которой мы тоже не имеем никакого представления, - чтобы каким-то образом соединить его с нами. И если мы используем эту связь, следуя их советам, она постепенно воздействует на нас.
Поэтому спрашивать: почему они писали тем или иным языком – более чувственным или рациональным, более понятным или менее, - это абсолютно не релевантно. Мы можем только запутаться от будто бы земных описаний, кажущихся нам более близкими.
Есть только одна возможность приблизиться к Зоару – как можно больше соединиться между собой. В мере соединения между нами, в усилиях быть выше нашего эго, мы даем возможность раскрыться этим духовным состояниям. Но пока они не раскроются, мы не узнаем, что они собой представляют. Написано: "Увидел обратный мир". Ты увидишь, что духовный мир – это совершенно не то, что ты мог себе представить.
Если жизнь проходит, и есть в ней хорошие и плохие состояния, то вся мудрость жизни состоит в том, чтобы наслаждаться также от нехороших состояний.
Это называется мудростью жизни – как относиться к плохому так, чтобы увидеть в нем или отношение, или подготовку, или часть хорошего состояния.
Ведь это действительно так - как голод перед насыщением, усталость перед наслаждением от отдыха. Не может быть иначе. Обязана быть "тьма" перед "рассветом", как сказано: "И будет вечер, и будет утро".
К примеру, я наслаждаюсь сейчас от того, что скоро поеду в отпуск. И тогда часть этого отпуска я ощущаю уже сейчас, хотя реально он для меня еще не наступил.
А потом я размышляю: "А нужно ли мне на самом деле идти в отпуск?.. Или я уже сейчас могу наслаждаться от него еще больше, чем когда он наступит?". И действительно, когда идем в отпуск, уже не получаем особого удовольствия, потому что наслаждаемся от его ожидания, подготовки, предвосхищения.
Это и есть мудрость жизни. Тогда мы всю жизнь пребываем в прекрасных иллюзиях и наслаждаемся каждый миг. И это истинный подход, ведь мы никогда не получаем наполнение внутри желания – все только над ним.
Из беседы с Рахэль Лайтман, перед съемкой программы, 19.01.2011
Вопрос: Если вся наша реальность, весь наш мир называется воображаемым миром, тогда то, что мы читаем сейчас Книгу Зоар, - это тоже иллюзия?
Ответ: Разумеется! Зоар – это не книга. Зоар – это высшее свечение, свет, приходящий к нам из системы душ, свет, наполняющий души.
И точно так же, кто такой раби Амнона Саба, о котором мы читаем в Зоар? - Это большой, особый свет, очень высокая ступень. Как я постигаю его?
Если я достигаю определенной меры связи между душами, тогда мера их связи, взаимной отдачи между ними раскрывается как свет, который называется "раби Амнона Саба" или на меньшей ступени – его сын. Свет – это мера отдачи между душами.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 23.01.2011
