6.01.2011, 15:45 [#31989]
Вопрос: Физики пытаются поймать "Икс" частицу, полагая, что из нее образовалась вся материя Вселенной, масса. Приближаются ли они своими открытиями к каббале?
Как образовалась материальная Вселенная, в какой момент высшая сила одевается во все эти видимые нам формы?
Ответ: Физика относится к возникновению Вселенной как к новому творению. А каббала говорит, что материальная Вселенная – это итог, "отпечаток" всего предыдущего процесса, при котором рождается еще один, новый объект мироздания, "парцуф".
Наш мир – это очередной "парцуф", родившийся из предыдущего: Бины дэ-Малхут дэ-Малхут мира Асия. НЕХИ (нижняя часть) этого высшего парцуфа распространилась и облачилась внутрь нашего эгоистического материала и придала ему свои обратные формы.
Это значит, что все формы, проявляющиеся в этом мире – духовные, но получившие материальное отображение (отпечаток, направление), то есть ради "себя". В таком виде наш мир существует.
Ты спрашиваешь, в какой момент он образовался? Но времени нет! Мы живем в воображаемой нами реальности, но только когда этот обман раскроется, нам представится подлинная картина.
Мы сейчас подобны человеку, которому подсоединили несколько проводов к голове и проводят электрические импульсы, порождая всякие образы в его мозгу и заставляя его чувствовать, будто это реальность. Так в нас возникают разные картины, как на экране компьютера от работы определенной программы. Поэтому не существует понятий прошлое, настоящее и будущее – а смена образов.
Высший парцуф опускается от Хазэ Малхут дэ-Малхут мира Асия, там где находится Малхут, поднявшаяся в самую низшую Бину, берет оттуда ее формы и переносит их в наш материал, в саму Малхут. Все формы нашего мира – это отпечатки с духовного, только они все эгоистические.
Мы находим тут целый мир, звезды и галактики, потому что и в духовном мире есть те же самые объекты: "звезды" и "небеса". Но в этом мире нам видна лишь обратная проекция небольшой части духовного мира, а основная его часть – не видна. Духовный мир гораздо более богат по количеству компонентов.
Наш мир весь эгоистический, потому что это Бина не дает Малхут свою силу, а только свои формы. При распространении ступеней миров сверху вниз, в них все ослабляется сила отдачи – становясь все меньше, пока совсем не кончается.
И на последней ступени, когда от силы отдачи ничего не остается, кроме одной искры, "тонкой свечи" (нер дакик) – эта искра облачается в наш мир и придает ему всю форму.
Ступень нашего мира характеризуется тем, что тут сила получения сильнее силы отдачи. А на всех высших ступенях, сила отдачи сильнее силы получения.
Вопрос: В своей статье "Наука каббала и философия" Бааль Сулам пишет, что "до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью". До какой "совершенной формы" суждено развиться науке?
Ответ: Науке суждено развиться до такого состояния, когда она соединится с наукой каббала и вольется в то же самое течение.
Ведь нашему миру суждено подняться и одеться на высший мир, став его неразрывной частью и включившись в него всеми своими действиями, со всеми нашими усилиями, приложенными даже в материи этого мира.
Ничего не исчезает бесследно, все принадлежит одному мирозданию, одной реальности. Поэтому, естественные науки тоже соединятся и вольются в науку каббала, как ее органичная часть.
Наука каббала охватывает все мироздание, и туда же войдут все науки нашего мира. Они уже и сейчас в нее входят, нам только кажется, что они существуют отдельно. Ведь все законы этого мира – это те же законы, существующие в духовном мире, только отпечатанные в нашем эгоистическом материале. Если материал работает с намерением получать "ради себя" на ступени Малхут дэ-Малхут мира Асия, то такими получаются законы.
В духовном мире намерение "ради себя" относится к клипот, нечистым силам – и там это духовные законы. А здесь они получаются материальными, не осознаваемыми что в намерении "ради себя".
Если мы достигаем окончательно исправленного состояния (Гмар тикун), то весь этот мир постепенно все больше отменяется и исчезает. Мы все меньше его ощущаем, и все больше его частей пропадает из нашего восприятия.
Мы начинаем ощущать, насколько все преходяще и временно. Словно при преобразованиях материала из одного состояния в другое, когда формы возвращаются в исходное состояние и из "явных состояний" твердого вещества обращаются в жидкость, но затем в не совсем явное, в газ, а затем в неявное вовсе, в ноль/пустоту…
Все это происходит в наших ощущениях, в нашем восприятии. И если наше восприятие изменяется, то не остается места обычной физике, которая, по сути, занимается только неживой материей. Биология, зоология, медицина – занимаются растительным уровнем и животным.
Вся наша наука не поднимается выше этого уровня: неживой, растительный, животный. На человеческом уровне уже нет "науки" в строгом понимании этого слова – только регистрация накопленных наблюдений из жизни, фактов (психология, психиатрия).
В той мере, насколько этот мир будет исчезать из нашего ощущения на уровнях неживой-растительный-животный, и эти уровни начнут все дальше "сворачиваться", поднимаясь и включаясь в человеческий уровень, мы прекратим заниматься этими науками, поскольку перестанем ощущать эти явления и считать их существующими в том виде, как нам представляется сейчас.
Вся эта реальность существует только относительно нас. Если все наши свойства и органы восприятия меняются, то есть меняется действительность, воспринимаемая нами в этих органах чувств, то какая может быть наука о несуществующей реальности? Все относительно…
Мир за границей владения силы отдачи
Вопрос: Если мы живем в голографической картине, меняется ли она по мере нашего подъема по духовным ступеням?
Ответ: Эта картина все время меняется, ведь мы сами строим эту форму. Есть два вектора: желание получать и желание отдавать - всего две силы, и мы устанавливаем отношение между ними. Разные сочетания двух этих сил порождают перед нами тысячи разных форм.
Какой бы мы ни взяли прибор или явление природы: духовное или материальное, во всех мирах – все исходит из взаимодействия Творца и творения - света, порождающего желание. Есть только две составляющие: свет и желание – и экран между ними. Этот экран обеспечивает соответствие между Творцом и творением.
Это соответствие устанавливается в десяти качественных уровнях (10-ти сфирот), которые также разделяются на 620 (ТАРАХ) частей, и дальше до бесконечности.
Но что бы ты ни делал: анализировал реальность и дробил на составляющие или наоборот, синтезировал и обобщал – ты везде раскрываешь все те же две действующие силы: отдачи и получения.
Из урока по статье "Каббала и философия", 05.01.2011
Вопрос: Не могли бы Вы объяснить, что представляют собой формы соединения, о которых говорится в Зоар, или привести какой-то пример? Как ближе всего можно представить их?
Ответ: Все, о чем говорится в Зоар, - это формы соединения между душами: виды (лев, бык, орел, человек), сфирот (гвура, хэсед, тифэрет, есод), буквы (хаф, заин, тав), цвета (белый, черный, красный, зеленый) и так далее.
Когда в тебе вдруг возникнет определенное духовное ощущение, оно даст тебе ясное знание, что это называется, допустим, "правая бровь", а другое ощущение – "левая бровь", и так далее. Ты почувствуешь это.
Допустим, я смотрю на лицо человека. Оно вызывает во мне различные впечатления: "Какой лоб! Какие глаза!". Но это не лоб и не глаза, а мои внутренние впечатления, ощущения, явления внутри моего желания насладиться. Я улавливаю некое воздействие, и оно во мне образует образ, который я называю в соответствии с тем, что он во мне вызывает, а не что он сам по себе, в действительности.
То же самое - в духовном, только без материальной картины, предстающей передо мной в нашем мире. Духовные образы живут сами по себе. Я раскрываю эти формы, силы, впечатления, и называю их различными словами – "красное", "белое", "черное", "горькое", "сладкое", "кислое", "высокий", "низкий" и так далее. Только все это – без земной картины.
На самом деле картины нашего мира мы тоже видим не снаружи, а внутри нашего желания насладиться, как на экране компьютера ты видишь различные сочетания электрических сигналов, которые собираются в некую картину.
Мы тоже должны все наши желания соединить в подобные сочетания, и тогда увидим, что этот мир - форма реальности, которую мы сейчас воспринимаем, - на самом деле воображаемый. Его не существует самого по себе, а только относительно нас, так его воспринимающих!
Каждый из нас – результат проекции света, подобно формам, созданным в воздухе лазерным проектором. Все мы представляем собой такие формы - образы, нарисованные светом, и только ощущаем себя существующими в некой реальности, объеме.
Но на самом деле нет в этих картинах ничего реального, - это просто проекция неких образов, предстающих передо мной, поскольку я еще не способен воспринять их в более внутренней форме.
В реальности нет ничего, кроме сил. Но те силы, которые проявляются в каких-то формах, могут таким образом контактировать с нашими органами восприятия, и потому мы способны их как-то представить, почувствовать, понять и начать использовать, установив с ними связь.
Однако, эта сила существовала и прежде. Все эти формы ее проявления действуют только относительно нас, с целью раскрыть нам самую первую, единственную Силу, которая не имеет никакого облачения.
Душа – это тоже сила, которая для нас непостижима, если не облачается в какое-то одеяние, в такую форму, которую мы способны ощутить.
В той мере, насколько мы исправляем себя, мы видим, что все прежние формы, в которых нами ощущались эти силы: твердое тело, жидкость, воздух или вообще пустота – все это были пройденные нами, воображаемые этапы пути постижения. Они существуют только в нашем воображении.
Поскольку мы находились в своем эгоистическом желании, то были вынуждены ощущать эту единственную высшую силу в такой форме, в таких "одеяниях", адаптированных под восприятие нашего эгоизма.
А когда наше желание насладиться будет исправлено и придет к своей истинной форме "ради отдачи", мы увидим, что все прежние формы были лишь иллюзией, призванной помочь нам достичь исправления.
Нам необходим весь этот путь, все пройденные нами формы, потому что они учат нас познанию Творца. За счет всех выполненных нами действий, мы начинаем понимать Его замысел относительно нас, Его желание, Его любовь.
"Мы познаем Его по Его действиям", по всем этим воображаемым формам, которые мы проходим, поднимаясь по 125-ти ступеням, через все миры/скрытия. Все это - иллюзия, скрывающая Творца, но именно за счет нее, мы в итоге Его узнаем.
Без того, чтобы принять в расчет все пройденные шаги и соединить все вместе в одну общую картину, невозможно получить никакой образ Творца. Ведь мы – творения, обратные Творцу, и не способны постичь Его самого.
Из урока по статье "Каббала и философия", 04.01.2011
Вопрос: Я понимаю, что Зоар говорит только о духовном мире. Вместе с тем, существует закон ветви и корня.
И кроме того, материальный мир – это отпечаток духовного. Так в чем же все-таки связь между ними?
Ответ: В природе есть всего лишь две силы или два свойства – получения и отдачи. Все возможные соединения и связи между ними создают нам их совместную, общую форму.
Если у этой общей формы есть желание получать для себя – это обратный отпечаток Творца, а если у нее есть желание отдавать – это прямая копия Творца. Больше ничего не существует. Поэтому мы говорим, что нет никого кроме Него, и вообще что существует только Он.
А кто же мы? Мы – те, кто желают распознать эти противоположные или подобные Творцу формы. Эти формы строят в нас, показывают нам на нашем внутреннем экране образ Творца.
Ведь мы не можем увидеть саму по себе силу, поскольку сила – это форма вне материи, подобно электричеству. Я могу сказать про наличие электричества, только если оно приводит в действие какой-то прибор, - только по результатам.
Я не знаю, кто такой Творец. Но Его форму я могу постичь и согласно этому увидеть, осуществить. И сам я тоже существую в той мере, в которой постигаю форму Творца.
Зоар говорит о том, какие формы Творца я постигаю – плохие и хорошие, получше и похуже. Неужели от Творца я постигаю плохие формы?! Да, потому что я – постигающий, а "каждый судит в меру своей испорченности".
Я постигаю на своем внутреннем экране общие формы между тем, насколько я могу быть в противоположном свойстве, - и тем, насколько я способен уподобиться Творцу. Именно этот контраст я постигаю, и он создает мне образ Творца.
В этом образе всегда имеются два различия – за и против, добро и зло, свет и тьма. Я постигаю разницу между ними, а без нее у меня нет ощущения, потому что я – творение.
Во всевозможных таких формах, напоминающих нам земные картины, Зоар представляет нам сочетание сил – Хасадим и Хохма, получение и отдача, которые создают мне образ Творца. Но этот образ они создают мне, ведь это в моем желании, в моем ощущении Творец представляется мне пока еще в таких испорченных формах.
Может возникнуть вопрос: но почему Зоар рисует мне это в таком земном виде? – Поскольку Творец изначально привел нас в эту воображаемую реальность, где мы тоже представляем себе Его как наш мир с неживой природой, растениями, животными и людьми, в котором мы существуем, связанные между собой.
И весь этот сон, который мы сейчас видим, предназначен только лишь для того, чтобы с него и далее мы поднялись к подлинным картинам реальности.
Поэтому Зоар описывает нам духовную реальность в такой земной форме, которую мы сейчас ощущаем. И тогда мы можем по крайней мере с чего-то начать говорить о более высших формах реальности.
Иначе у нас не было бы такой возможности. Ведь нам необходима мера измерения, некая основа, с которой мы можем начать. Какое-то исходное состояние обязано быть. Такое исходное состояние – это наш мир.
Нам необходимо познать свою природу – все преступления и нечаянные оплошности, иначе мы не сможем над ними подняться и постичь Фараона в себе, чтобы понять, насколько он нам мешает. Именно через него мы хотим прийти к служению Творцу.
Что значит: "Отпусти народ мой"? Кто меня отпускает? Говорят, что Фараон даже провожает народ Израиля при выходе из Египта. То есть нам нужно пройти всевозможные выяснения, чтобы стать готовыми к исходу – и тогда мы выходим! Фараон удерживает нас, только пока мы не наберем силу и не станем готовы.
Когда мы прорываем границу духовного мира и переходим махсом – это значит, что мы имеем для этого желание, силу, а если нет – нам нельзя ее переходить. Поэтому Фараон своим сопротивлением только помогает нам!
Так мы поднимаемся над всеми препятствиями, и благодаря этому обретаем силу отдачи, сопротивления эгоизму, твердость экрана, желания. Мы увеличиваем свое желание и стремление к духовному. Все "анти-силы" - все помехи и страдания раскрываются лишь для того, чтобы укрепить нас и научить.
Так нужно рассматривать каждое свое состояние – любую естественно приходящую мысль или ощущение, и знать, что именно в нем место твоей работы. В нас нет абсолютно ничего, что бы можно было оставить, как есть, неисправленным.
Сначала мы раскрываем ступень "хафэц-хесэд" (желающий только отдачи), поднимаясь над всеми своими эгоистическими мыслями и желаниями и признавая их преступлениями и ошибками. Мы открываем, что все приходит от одной высшей силы отдачи. А затем обретаем узы любви, совершая действия получения ради отдачи, и по ним начиная познавать: что называется любовью.
В итоге, мы поднимаемся до такого состояния, которое называется – Кэтер. Кэтер не относится к материалу и ни к чему, что происходит ниже него – в нем только первопричина происходящего внизу. А все, что происходит ниже кэтера вплоть до самой Малхут – нужно лишь для того, чтобы дать Малхут возможность подняться обратно и уподобиться Кэтеру.
Поэтому, в конце концов, мы устанавливаем такое же отношение к Творцу, как у Него к нам, выше своего материала и всего, что в нас происходит. И тогда не остается никакой связи со всем, что было нами пройдено, пережито, решено, сделано, раскрыто – ни с Его стороны, ни с нашей.
Все это совершенно отменяется и раскрывается только самое первое и основное отношение Его к нам и нас к Нему. Это означает, что мы все раскрываем только в Кэтере, в свете Любви, когда нам совершенно не важны никакие действия или подарки, получать ради отдачи или отдавать ради отдачи – все различия исчезают и все сливается в постижении единства.
Материал и форма получения как бы перестают существовать, ведь они изначально были созданы Творцом только для того, чтобы с их помощью дать нам достичь той самой исходной, первородной точки, с которой Творец начал творение.
Вопрос: Если в итоге весь пройденный путь отменяется, то какой смысл во всех наших сегодняшних действиях?
Ответ: А как еще можно достичь абсолютной любви? Как ее построить, ведь каждая следующая ступень строится на основе предыдущей?
Весь пройденный путь отменяется – подобно тому, как раскрывается, что весь этот мир воображаемый. Когда ты достигаешь конца исправления и включаешься в исходную точку творения, в ней сливаются на равных состояние "1" (начала творения) и состояние "3" (конца исправления). А состояние "2" (процесс исправления) будто бы перестает существовать. Оно включается в состояние "3" вместе с состоянием "1", будто бы ничего и не было, и все это нам только казалось!
Все изменения происходили только в нашем ощущении, нам было необходимо пережить все эти состояния, чтобы суметь понять Творца и почувствовать, прилепиться к Нему и слиться с Ним.
А все миры (оламот) – означают "скрытия" (аламот), и эти миры-скрытия исчезают! Они были нужны лишь для того, чтобы создать это постепенно нарастающее скрытие, проблемы и страдания, пробуждающие нас, чтобы понемногу мы начали постигать снизу-вверх то одно, единственно существующее в реальности состояние. А кроме него, ничего не существует.
Все пройденные нами состояния нужны, чтобы сделать выяснения – это 125 ступеней выяснения того совершенного состояния, в котором ты всегда находишься. Просто ты не способен постичь его полностью за раз, и потому делаешь это постепенно, по частям: еще что-то понял, еще что-то почувствовал.
Ты будто "ешь эту порцию" по частям – это значит, подниматься по ступеням миров. Но на самом деле, этих миров не существует – кроме, как в твоем восприятии. Как только ты постигаешь всё – в них уже нет надобности.
Однако, они вроде бы существуют во мне, ведь по ним я поднялся до конца исправления, до окончательного слияния? Все верно, но это только твое ощущение, путь постижения. А в реальности есть только одно совершенное состояние, существовавшее и до, и после тебя – Малхут, наполненная светом Бесконечности, как в самом начале, так и в самом конце.
Из урока по статье "Каббала и философия", 03.01.2011
Вопрос: Мне кажется, что в своих статьях Рабаш старается описать нам духовную работу в чувственной форме…
Ответ: Все происходит внутри желания, то есть внутри наших ощущений. Каббалисты не говорят ни о чем ином.
Также математика и все явления, кажущиеся нам рациональными, - в любом случае чувственные, только мы не осознаем, что оцениваем в разуме соотношения между ощущениями.
Мы измеряем их, взвешиваем, присваиваем какое-то числовое значение, но это всегда работа в ощущениях. Даже если я сравниваю оттенки цветов: "Этот желтее, а тот белее", я оцениваю ощущения, которые они вызывают во мне. И так – все что угодно, даже самые рациональные, вроде бы лишенные всяких чувств понятия, - в любом случае мы работаем только в ощущениях.
Когда я пришел к науке каббала, это просто поразило меня: "Какие еще чувства?! Это что – девичий роман?.. Какая же это наука?" – пока я действительно начал понимать, что человек полностью состоит из желания, и все окружающее нас – тоже желания. Неживые объекты, растения, животные – все это желания, которые таким образом представляются в нашем общем желании наслаждений.
Я вижу животных, неживые объекты, людей, небо – в таком виде я ощущаю эти явления в своем желании насладиться. Я исследую какой-то неживой материал: с какой силой воздействовать на него, чтобы он нагрелся, расщепился, соединился.
Я исследую животных, растения, себя самого, отношения между нами в человеческом обществе. В любом случае я анализирую, взвешиваю, оцениваю, изучаю только лишь соотношения между желаниями.
Поэтому во всех каббалистических книгах написано только лишь об исправлении желания, чтобы ты поднял свое желание на такую высоту, где сможешь быть универсальным – Творцом, общей силой природы, самым внешним, самым широким кругом, включающим в себя все. Этого ты должен достичь в своих желаниях.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 03.12.2010
Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 6, "Что значит "выше знания": Я верю верой мудрецов, которые сказали, что Творец слышит молитвы всех уст. Это называется: вера выше знания.
Человек должен стараться воочию раскрыть, что Творец слышит молитвы. А до тех пор он идет вперед, как будто уже раскрыл это.
Тут всё зависит от исправления его келим. Если он еще не видит чего-то, это не значит, что и в реальности этого нет. Разбитые очки – еще не признак того, что мир оскудел. Я представляю себе, что предметы, которые я видел раньше, по-прежнему существуют.
Но что делать, если я никогда не видел их, и очков пока нет? Тогда я должен следовать совету мудрецов. А иначе как я сумею разглядеть что-то?
Помню, в возрасте 11 лет мне вдруг сказали: "Тебе нужны очки". Поначалу я не понял, почему и зачем, тем более что в те годы очки для детей еще не были распространенным явлением. С трудом родители нашли мне подходящие очки, и, надев их, я с удивлением увидел вещи, которых не видел раньше.
Так же и в духовном: я должен верить специалистам, которые говорят, что мне нужно обрести новый инструмент восприятия, духовное кли – и тогда я прозрею. Обретается оно не сразу, а путем множества действий. Я совершаю их, чтобы увидеть новый мир, – совершаю посредством силы, которая называется "верой мудрецов".
Они сказали: "Тебе стоит приобрести духовные очки, ты нуждаешься в них". А я не чувствую этого, я никогда еще не ощущал духовный мир, чтобы теперь мне недоставало его. Но все равно я следую их совету.
Из урока по статье Рабаша, 02.01.2011
Вопрос: Что такое свет, если каждый человек открывает его по-своему? Это не какое-то общее, а субъективное ощущение?
Ответ: Свет – это не субъективное ощущение, а энергия. Словно в нашем мире электричество, которое в зависимости от устройства, в котором работает, может давать и холод, и тепло, притягивать и толкать. Все зависит от сосуда, получающего эту энергию и ощущающего ее.
Все зависит от твоих желаний. Ты не знаешь, что такое сам свет и никогда не узнаешь. Ты можешь только подготовить сосуды/желания, чтобы насладиться им во всевозможных формах.
Но у самого света нет никакой формы – у энергии нет формы. То, как электричество передается внутри провода движущимися электронами – это тоже уже форма, облаченная в материал, а не сама сила.
Все, что мы чувствуем – это только ощущения внутри наших органов восприятия.
Из урока по статье "Каббала и философия", 30.12.2010
Мы читаем Зоар с комментарием "Сулам", где текст первоисточника - самой Книги Зоар, написанной на языке Талмуда, и комментарий Бааль Сулама, написанный языком каббалы, переплетаются друг с другом, как нити в тканом полотне.
Мы получаем текст уже в готовом виде, где два этих языка перемешаны друг с другом. Но когда ты читаешь или слушаешь его, перед тобой будто предстают две картины, два экрана, как на компьютере – внешний и внутренний.
На внешнем экране ты читаешь текст на языке Талмуда, а на внутреннем – речь идет о духовных свойствах и действиях в терминах каббалы. Два эти экрана постепенно начинают соединяться для тебя воедино. Это помогает тебе начать приближать созерцание внешней картины мира к внутреннему созерцанию.
Ты читаешь Зоар, и это помогает тебе начать воспринимать внешнюю реальность как происходящее внутри тебя. Постепенно это воздействует, и вдруг ты начинаешь все больше относиться так к миру. Словно сквозь некое облако ты переходишь к истинной реальности, к подлинному восприятию действительности. А Зоар сопровождает тебя.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 30.12.2010
Вопрос: Как внутренне обращаться к группе?
Ответ: Обращение к группе – это поиск: каким образом я могу представить всю реальность находящейся во мне, а не снаружи.
Восприятие реальности – не головоломка, которой можно заинтересовать и запутать других. Речь идет о состоянии, которого мы должны достичь на деле. Все вещи, которые видятся мне снаружи, я должен выявить как свои внутренние части.
К примеру, Тора описывает всевозможные случаи из жизни различных персонажей, происшедшие в тех или иных местах. Настоящий театр. Всё это я должен наложить на свои желания, на детали своего восприятия. Внешнего мира нет – так где же это во мне? В каких частях меня живут эти персонажи и осуществляются эти действия?
Такой подход выстраивает правильное отношение к собственному кли, к действиям, которые Творец совершает во мне, к состояниям, которые мне надо проходить. Поэтому каждую секунду своего самоощущения я должен стараться отыскивать "внешние" образы в себе. Я живу в своей душе, и все они – ее части: силы, действия, элементы восприятия.
Больше ничего нет. Всё находится в этом кли. Так я стараюсь представлять всю реальность.
Кто же устраивает для меня всё это? Кто разделяет, удаляет, сближает и связует все части моих желаний: "мужчин" и "женщин", "животных" и "растения", и т.д?
Тогда-то я и ощущаю Кетэр, который выстраивает во мне неживой, растительный, животный и человеческий уровни – Хохму, Бину, Зэир Анпин и Малхут.
И я живу в своей душе, кроме/вне которой ничего нет.
А потому и группу я должен видеть, прежде всего, как свою интегральную часть. Это и есть внутреннее обращение к ней.
Из урока по статье Рабаша, 30.12.2010
