8.08.2010, 14:57 [#18776]
Вопрос: Как каббалист может скрыть себя от другого каббалиста?
Вопрос: Как каббалист может скрыть себя от другого каббалиста?
Сообщение: Неврологи из Принстонского университета экспериментально подтвердили существование между собеседниками ментальной связи.
Выяснилось, что в момент разговора мозги собеседников начинают работать синхронно, то есть возникает ментальная связь. Чем внимательнее слушает человек, тем лучше происходит синхронизация.
Мозговая активность слушателя полностью копирует аналогичные процессы в голове рассказчика.
Реплика: Это еще раз подтверждает наличие всеобщей постоянной абсолютной связи между всеми частями творения, настолько, что необходимо считать их не связанными частями системы, а одним целым.
Статья Бааль Сулама "Наука каббала и ее суть". Глава "Выражения в духовном". Духовное не имеет облика и поэтому нет знаков, которыми можно было бы пользоваться.
И даже если сказано о нем в общем, что это простой свет, который спускается и притягивается к изучающему, пока не "облачается" на него и не постигается им в мере, достаточной для раскрытия Творца, то это лишь язык аллегорий и притч, ведь все, называемое в духовном мире светом, не похоже на свет солнца или свечи.
Духовные понятия - для человека не ощущающего духовный мир, – полная абракадабра, абстрактные слова. Словно для младенца, еще не понимающего смысл слов, и просто повторяющего их за взрослыми – ты укоряешь его: "Ты что натворил?", и он отвечает радостным эхом: "Ты что натворил?!"
То есть мы не понимаем, о каких духовных явлениях говорят эти слова, словно те самые дети, повторяя за каббалистами их слова. Но постепенно мы должны приблизиться к их истинному смыслу и ощутить, что стоит за этими словами.
Все духовные понятия выражают желание и ощущение внутри желания – ведь во всей реальности не существует ничего, кроме этого. Есть желание, духовный сосуд – и то, что входит внутрь этого желания. Это впечатление внутри желания называется светом.
Желание разделяется на 5 уровней: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут – и согласно этому мы раскрываем в нем 5 светов: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. А сумма всех этих пяти светов и пяти желаний определяет "имя Творца" – кого-то, кто на меня воздействует.
Ведь это Он сотворил во мне эти желания, Он дал мне на них экраны, Он устроил так, чтобы я почувствовал его воздействие именно таким образом – все сделал Он! А я только чувствую следствия от его действий.
И поэтому все, что я раскрываю, называется "работа Творца". И Его я называю тем именем, которое дает мне сумма желаний и ощущаемых в них светов – то есть всего моего впечатления. Так и возникают названия в духовном.
Все, что нам нужно – это понять самих себя! И когда мы себя поймем, то внутри себя раскроем Творца! Поэтому Он так называется "Борэ" ("приди" и "увидь"). Имя Творца - это я, ощущающий в себе Его свойство отдачи, проявляющееся во мне.
Поэтому, сначала мы, словно дети, повторяем непонятные слова, которые нам говорят каббалисты: Кетер, Хохма, Бина, АБ, САГ... Но в итоге мы должны достичь их ощущения и понять, что они значат.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 06.08.2010
Предыдущие сообщения на эту тему:
Духовное впечатление человека называется "свет", подобно этому миру, где свет означает зрение и понимание, как обычно говорится "свет разума", "ясно как день" или наоборот, "темнота непонимания".
Все эти названия взяты из нашего мира, ведь в духовном мире – нет слов. Духовное выражение определяет меру общей отдачи, в которой я нахожусь, мое подобие высшему свету: от 0 до 100% - всего 125 ступеней, каждая из которых делится на 10 сфирот и еще на много подуровней.
Так получается весь наш язык, все слова, даже в нашем мире, где мне кажется, будто я впечатляюсь от каких-то материальных предметов или действий. Все они воображаемые и нет ничего, кроме моего ощущения высшего света, проявляющегося в моем желании.
То есть мы всегда находимся в контакте с Творцом – прямом или обратном, и реагируем только на Его свет или его отсутствие. Так рождаются все наши слова.
Разница только в том, могу ли я измерить, насколько подобен высшему свету – и тогда это будет духовным термином. А если я еще не распознаю себя и свою меру подобия свойству отдачи – то даю своим ощущениям "материальные названия".
Но не надо обманываться, будто мы свободны сами придумывать эти названия - они исходят из нашей природы.
И если я первым создал нечто и назвал его "стол" – это значит, что я получил это имя внутри своих желаний и свойств, распространяющегося в них света. Ведь я – это духовный сосуд, в котором происходит какое-то явление.
Поэтому тут не может быть никаких случайностей. Все творение, каким бы оно не было, – это всего лишь желание насладиться, впечатляющееся от Творца.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 06.08.2010
Написано: "И будете есть давно припасенное" – мы находимся в одном и том же месте, в одном состоянии, и ничего не меняется.
Все уже создано Творцом в Его изначальном замысле, а для Него замысел и действие неразделимы.
Он хотел создать творения равными себе и слитыми с собой – и само Его желание уже означает действие.
Что же тогда такое: прошлое, настоящее и будущее? Все это существует только относительно нас, а на самом деле, времени нет.
Невозможно сказать, что случилось раньше, а что позже, и что было еще до того, как в Творце возникло такое желание.
Мы не способны говорить и мыслить вне понятия времени. Как только мы выходим за его пределы, исчезают все наши слова, ведь вся моя жизнь держится на понятиях: "прежде" и "потом", все мои ощущения связаны со временем.
Поэтому только выходя из себя наружу, из эгоизма в отдачу – там мы теряем свой "пульс", живущее во мне ощущение времени и начинаем понимать, что такое жизнь выше времени.
Итак, мы находимся в вечной и неизменной реальности, а все что мы делаем – это постигаем ее относительно себя.
Словно потерявший сознание, постепенно в него возвращается. Он в той же реальности – только не ощущает ее и понемногу приходит в чувство. Это то, что с нами тут происходит...
Вся наука каббала посвящена тому, чтобы вернуть нас в чувство и привести в полное сознание. Это и означает полное исправление.
А что будет дальше, каббалисты нам не рассказывают... Все последующее после нашего исправления, развитие требует совершенно новых органов восприятия.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 06.08.2010
Вопрос: Когда АРИ умер – это значит умер Машиах бен Йосеф?
Ответ: Мы ведь говорим о душах! При чем тут смерть физического тела? Душа может работать в общей системе и не раскрываясь в этом мире.
Есть множество таких душ. Тело нашего мира – это одно из внешних следствий души, которая помогает другим душам.
Существует только связь между душами. И есть такие связи между ними, которые нам видны и понятны, при которых мы работаем вместе, передаем один другому знания, впечатления.
А есть такая связь между душами, когда они не способны почувствовать свое реальное состояние, и потому воспринимают связь между душами в виде картины этого мира.
Что такое этот мир и духовный? В духовном мире мне раскрывается глубокая, внутренняя связь между нашими душами.
А этим миром называется такое ощущение, когда я не способен раскрыть внутреннюю связь и раскрываю ее во внешней форме, очень нечетко и туманно, неуверенно, расплывчато.
Мир (олам) – это мера скрытия (алама). Я нахожусь в общей системе душ, но на меня действует скрытие, которое представляет мне эту систему в таком обманном виде этого мира.
Но это все та же самая система! Нет больше ничего, кроме единственной конструкции Адама Ришон – системы связанных между собой душ.
И мы с вами – ее части. Только вместо всех душ и связывающей их сети, мы ощущаем этот мир.
Поэтому он называется последней ступенью, вообще оторванной от истинного ощущения, как при потере сознания - словно человек, лежащий с закрытыми глазами и видящий какие-то образы в бреду.
Но фактически, я нахожусь в той же системе – только я не способен ее ощутить и представляю в каком-то искаженном виде! Как сказано: "Каждый осуждает в меру собственных недостатков".
А когда передо мной раскроется истинная картина, я поражусь, что оказывается, все было совсем не так, как мне представлялось.
Но не существует разнесенных друг от друга миров – есть одно единственное строение, которое мы раскрываем в мере исправления своих желаний.
Есть пять уровней их исправления и согласно этому мы раскрываем пять состояний реальности – пять миров, 125 ступеней.
Ради этого мы и живем, Творец не создавал иного мира. Есть части уже исправленные и действующие активно, а остальные еще разбиты и не ощущают правильной связи между всеми душами.
Поэтому они должны понять обязанность исправления, свой долг по отношению к другим, к самим себе и общей системе, которая их поддерживает и которая называется Творец.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 05.08.2010
Каббалисты – души, оживляющие поколение
Человек действует в силу привычки, ощущая и принимая только то, к чему привык. А все непривычное проходит мимо нас, оставаясь неуловимым.
Мы неосознанно пренебрегаем всем новым еще до его ощущения, осознания. Поэтому нам так сложно встретиться с духовным!
Мы живем в мире, который выбираем из окружающего нас мира бесконечности, выбирая привычное, знакомое.
Чтобы расширить наш мир миром отдачи, мы должны "верой выше знания" не оттолкнуть, а принять состояния отдачи, свойства, желания, мысли и действия "антимира".
Для этого нужно совместить в себе две противоположные ступени: осознать свое текущее эгоистическое состояние, низшую ступень, из свойства отдачи, высшей ступени.
И находиться между этими ступенями, радоваться ощущению пустоты низшей и возможностью найти силы, чтобы над ней подняться.
Такие силы приходят ко мне через группу от высшего света, удерживая меня над землей, словно магнитом.
Истина и вера (отдача) должны притягивать меня вверх сильнее, чем ощущение животного эгоизма, тянет вниз, к "земле".
Но правда в ощущении одновременно обоих ступеней, а каждое по отдельности – ложь. Даже если я весь в духовном – это ложь.
Истинное состояние – всегда между двух ступеней, которые одновременно приносят и ощущение совершенства - и недостатка, благодарности - и молитвы.
Я должен радоваться, что испытываю оба ощущения сразу и постоянно нахожусь в переходном состоянии, ощущая помехи и удерживая себя над ними силой, словно человек, который взбирается на гору и чувствует, что стоит ослабить напряжение – и тут же упадешь.
Только такое состояние истинное, и нам нужно приучить себя находиться в нем постоянно и радоваться ему.
Так мы можем проверить себя: способны ли мы, несмотря на все свое недовольство и вечную борьбу, все время колеблясь между воодушевлением и полным отчаянием – именно при этом оставаться в радости!
Из урока по статье Рабаша, 02.08.2010
Вопрос: Если несколько человек создают группу и соединяются между собой, то как потом они могут распространить это ощущение соединения на весь мир?
Ответ: Мне достаточно через свою маленькую группу достичь свойства соединения, отдачи, любви. А тогда я, уже обладая этим свойством, обращаюсь к большому миру, я его вижу объединенным.
Ведь если я могу выйти из себя к одному человеку, то также смогу выйти из себя ко всем и к Творцу. У меня появляется орган ощущения внешнего мира (экран и О"Х), благодаря которому мир попадает в диапазон моего фокуса зрения.
Поэтому, если сейчас я обладаю определенным эгоизмом, то я замечаю только то, что соответствует моему эго. А то, что не нравится моему эгоизму или ему не интересно – того я просто не вижу.
В мире есть множество вещей, которых я не различаю. Есть целое мироздание – огромное и высокое, духовный мир, но я его не распознаю.
У меня просто нет такого органа ощущений, я его не чувствую, оно протекает мимо меня! Оно здесь, сейчас – но я его не замечаю.
Мне необходимо обрести новый орган ощущения – чувство любви и отдачи, и тогда я почувствую отдачу и любовь, которыми наполнен мир. Это и называется Творцом.
Когда я получу такое, хотя бы самое небольшое ощущение, в этой мере я почувствую часть духовной реальности.
Это будет означать, что я поднялся на первую духовную ступень. Затем я расширю свое восприятие, обрету способность большей отдачи и любви, и почувствую больше.
Чем больше мой духовный сосуд, инструмент восприятия – тем больше я чувствую духовный мир. И так я прохожу 125 ступеней, постепенно достигая полного ощущения свойства отдачи.
Это значит, что я достиг общего исправления своего духовного сосуда и воспринимаю в нем всю реальность, всего Творца, всю силу отдачи и любви, какие только существуют.
Я ощущаю эту силу, и она меня наполняет. Мы теперь вместе – я и Он. И с этим новым обретенным свойством, органом чувств, я действую.
Поэтому мы не можем сейчас, не обладая этими свойствами отдачи и любви, жаловаться, что не ощущаем духовной реальности.
Эта реальность находится здесь и сейчас! Она не скрывается где-то далеко, в другом месте – просто я ее не ощущаю, не раскрываю, не вижу.
Как будто я снял очки - и потерял возможность различать образы - весь мир для меня исчез, его, относительно меня, не существует.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.06.2010
Вопрос: Что такое переход махсома?
Ответ: Переход махсома – ощущение реальности в себе.
Открывается "точка в сердце" и обретает минимальный объем (10 минимальных сфирот), в которых я ощущаю новую реальность: свет входит и выходит, вызывая различные ощущения.
Все это поначалу в минимальных ощущениях и понимании, но я уже начинаю видеть, что происходит "внутри". А наш мир я вижу на фоне нового мира.
Эта двойственность не мешает, а наоборот, дает ощущение и понимание отношений двух миров, ветви и корня. Там, внутри этой точки я ощущаю какие-то действия, пока еще очень маленькие.
Я еще не знаю, что такое вход и выход света, и только чувствую, как что-то приходит и уходит, и вновь приходит и уходит.
Я еще не осознаю, что это такое, как младенец, который только чувствует, как что-то происходит, но еще не знает, что именно.
Допустим, свет гаснет и включается. Он еще не знает, что это свет и темнота, он только видит какое-то явление.
Но это дает мне ощущение, что это высшая реальность, а наш мир – лишь его отпечаток.
А дальше я начинаю все больше ориентироваться в ней, в мере моей способности уподобиться ей по свойствам.
Из 5-го урока Мегаконгресса, 25.07.2010
Вопрос: На уроке Вы говорите: "От тебя, от тебя весь мир зависит!"…
Вопрос: Если понимаешь, что все сон - но относиться, как ко сну, невозможно...
Мы ощущаем мир в своем желании насладиться. Все, что я улавливаю пятью органами чувств (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание) соединяется внутри меня в картину мира. Эту реальность я ощущаю.
Можно ли выйти из этого ограниченного восприятия к более широкому, независимому от моего животного тела, от его пяти органов чувств? Ведь я и мой мир – это то, что мое животное тело представляет мне.
Все зависит от восприятия. Возможно вне тела есть множество форм, но мое тело фильтрует и дает мне ощутить только на что способно. И я никогда не смогу раскрыть истинную реальность.
А может после смерти тела, я ощущаю ее такой, как она есть? Но в чем ощущаю, если мои пять органов умирают с телом?
Каббалисты говорят, что я не могу ощутить всю реальность, потому что воспринимаю "в себе" и потому ограничен воспринять лишь часть – "этот мир".
Но я могу перейти в ощущение "вовне", "вне тела". Есть сила, которая изменит во мне область восприятия – ощущать не себя, а вне себя.
Это означает, вместо внимания к себе, обрести внимание к другим. Поставить их выше себя.
Когда мы читаем о внешней реальности, она воздействует на нас так, что постепенно мы начинаем воспринимать ее.
Это называется "приложил усилия – и нашел". Я должен прикладывать усилия – и постепенно придет ощущение.
По прошествии нескольких месяцев мы начинаем ощущать, как в нас происходят изменения, как мы начинаем по-другому воспринимать окружающих.
Больше всего влияет на эти изменения групповые чтения книги Зоар. Не важно, насколько мы понимаем ее.
Главное – желание притянуть на себя ее воздействие, которое постепенно поможет ощутить внешнюю реальность.
Из урока по Книге Зоар, 23.07.2010
Вопрос: Вы говорите, то что было в прошлом, не существует... Как мне к этому относиться?
Вопрос: Если нет прошлого, почему я вижу старые здания?
Вопрос: Я изучаю Зоар изо дня в день, но кроме растущего во мне желания, я ничего не чувствую. Продвигаюсь ли я в правильном направлении?
Ответ: Это очень хорошо! Если изо дня в день растет желание – больше ничего не нужно!
Проблема в том, что к растущему желанию, хотя оно и приносит огорчения, надо относиться как к вознаграждению. Ведь желание, отсутствие наполнения – это сила движения вперед.
Ведь из пустого желания я чувствую, что мне не хватает слияния с Творцом, ощущения связи с Ним, свойства отдачи.
Правильное желание – это уже оплата. Ведь в нашем мире ты должен заработать наполнение, а духовном мире тебе нужно заработать духовный сосуд, желание. Наполнение имеется – бери! Во что? Это уже вопрос…
Сейчас вокруг тебя находятся духовные сокровища: "бриллианты", "золото", "деньги", все что только можешь пожелать.
Только нет у тебя к ним желания – и потому ты их не распознаешь. Тебе кажется пространство вокруг тебя пустым!
Все самое лучшее, что только мог бы ты пожелать, - все имеется. Но тебе словно заткнули рот, связали по рукам и ногам, поставили перед этим богатством и говорят: "Это твое!". Но какое же это твое, если ты не можешь его взять….
Необходимо вырастить желание, духовный сосуд, подготовить его – и это все. Поэтому вознаграждение – это желание, стремление. И потому оно было создано светом.
Мы должны изменить наше восприятие, наше отношение к вознаграждению и наказанию. В нашем мире желание, ощущение недостатка – это наказание, а вознаграждение – наполнение, которое успокаивает меня, ведь я пребываю в желании насладиться.
Но если я пребываю в желании отдачи, и у меня есть желание отдавать – это награда. Почему есть такая разница? Вследствие сокращения. Ведь на получение сделано сокращение, а на отдачу нет никаких ограничений.
Если у тебя уже есть желание отдавать – перед тобой все открыто, в этой мере тебе раскрывается все. В своем желании отдавать ты начинаешь видеть в отраженном свете все, что находится вокруг, - пожалуйста, бери!
Так постепенно, изо дня в день, Зоар изменяет наше видение, направление мыслей, строит иное, новое отношение к жизни, к этапам духовного продвижения.
Из урока по Книге Зоар, 18.07.2010
