Он описывал, что бушмены были шокированы тем, что он не мог услышать звезды. Сначала они думали, что он шутит или врет.
Когда они поняли, что он на самом деле не слышит звезды, то предположили, что он очень болен. Потому что бушмены знали, что любой, кто не слышит природу, должен быть болен самой тяжелой болезнью из всех.
Вопрос такой: у нас у всех в этом мире наоборот – того, кто слышит звезды, отправляют к врачам. Скажите, пожалуйста, кто все-таки болен – тот, кто слышит звезды или не слышит?
Вопрос: Что такое «слышать природу»?
Ответ: Слышать природу – это значит быть близким к ней. Близкий к природе – это человек, который воспринимает все окружающее как отношение Творца к нему. И потому он не видит в этом ничего плохого. Вплоть до своей смерти, в которой тоже не видит ничего плохого: приходит – приходит, и я ухожу.
Вопрос: Можно так жить: тепло, спокойно?
Ответ: Конечно. Это внутренний голос в себе, который надо просто раскрыть.
Реплика: Но нас лишили этого слуха, слышать природу.
Ответ: Это наш эгоизм, который замыкает нас в себе и не дает никуда свернуть.
Вопрос: То есть для него лучше, чтобы мы не слышали природу?
Ответ: Это злая сила, которая действует параллельно с доброй силой, но мы даем преимущество этой злой силе.
Вопрос: А как нам затосковать по природе, по этому слуху?
Ответ: Пытаться проникнуть внутрь природы – это связь с Творцом. Мы должны пытаться приблизиться к Нему. И тогда у нас все получится.
Вопрос: Но это требует пояснения. Для обычного человека Творец – что это?
Ответ: Всё, что вокруг нас.
Вопрос: Это всё Творец?
Ответ: Да. И даже всё, что внутри нас, – это всё Творец.
Приблизиться к Нему – это значит раскрыть свои ощущения так, чтобы между тобой и Творцом не было бы никаких границ, преград. И тогда ты почувствуешь, что вообще весь мир наполнен тонким пением. Я бы так сказал.
Реплика: Красиво! Скажите, это нам необходимо для нашего выживания?
Ответ: Дело не в том, чтобы выживать в этом мире. А дело в том, чтобы быть с ним в гармонии. А она вот таким образом приходит.
Вопрос: Сейчас очень многие оставляют города, уходят в какие-то забытые деревни, в заброшенные дома, восстанавливают, и даже в леса, и там живут. Что это в большей степени? Это уход от страданий или всё-таки поиск?
Ответ: Это поиск гармонии, когда мне хорошо от того, что есть у меня. Я удовлетворяюсь этим, доволен этим. Ничего мне больше не надо, ни к кому претензий. Так и живу. Это неплохое отношение к миру.
Вопрос: В свое время вы рассказывали, что когда-то настоящие хасиды, каббалисты, всё оставляли и почти на год уходили. Без ничего. Без хлеба, без денег уходили в мир. Что это был за уход такой? Это был поиск этой гармонии, как вы говорите?
Ответ: Да. Это называется «уход в изгнание». Но на самом деле это было изгнание из себя. И очень многие так делали. Это было не только в России. Это было и в Средней Азии.
Вопрос: То есть это не только иудаизм? Это еще и другие религии?
Ответ: У многих народов, да.
Вопрос: То есть они уходили услышать этот тонкий звук, о котором вы говорили? Именно это их вело?
Ответ: Да. Они не были отшельниками, они вращались среди людей, но стремились к тому, чтобы быть максимально независимыми. Они таким образом стремились ощутить Творца.
Если много людей будет смотреть на одно духовное явление, каждый постигнет в мере подобия своих органов чувств. И поэтому каждый видит свою форму. (Бааль Сулам. Шамати 3. По поводу духовного постижения)
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Мы находимся сейчас в мире Бесконечности, в котором бесконечное количество образов, связей, всевозможных свойств.
