Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.25

Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.

Примечания в скобках – мои.

Что такое молитва?

Что значит, что Творец излечивает разбитые сердца? Известно, что главное в человеке – это сердце. Где "сердце" – это сосуд, получающий святость свыше. И как мы изучаем при разбиении сосудов: если сосуд разбит, то все, что попадает в него - уходит наружу.

И поэтому, если сердце разбито, то есть желание получать властвует в сердце, в него не может войти свет, ведь все, что входит в желание получать -  уходит к нечистым силам, "клипот". И это называется "разбитым сердцем".

Поэтому человек обращается к Творцу и просит: "Ты обязан помочь мне! Ведь я хуже всех, я чувствую, что эгоистическое желание владеет моим сердцем, а потому нет ничего святого, что могло бы войти в такое сердце. Я не прошу ничего лишнего – а просто способности хоть что-нибудь сделать ради отдачи, но нет у меня для этого никакой возможности, а потому только Ты можешь меня спасти".

И так надо понимать написанное в Псалмах (34:19): "Близок Творец к сокрушенным сердцем" – то есть к людям, просящим Творца о помощи, чтобы излечил их разбитое сердце и сделал целым.

Рабаш. Шлавей Сулам. Статья 2, 1991 г. "Возвращайся, Израиль, к Творцу".

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.24

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.23

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.22

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.24

Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.

Примечания в скобках – мои.

Что такое молитва?

Сверху ничего не дают наполовину, и потому должен человек молиться Творцу, чтобы оказал ему полную помощь. Это значит, что во время молитвы, когда он наводит порядок в своём сердце, поскольку молитва – это работа в сердце, человек должен сам решить, что хочет, чтобы Творец дал ему желание аннулировать себя перед Ним во всем, то есть, чтобы не оставил его во власти какого-то эгоистического желания - а все его желания были только ради славы Творца.

А когда решил в своем сердце о полной самоотмене, тогда он просит у Творца помощи и силу перевести это из замысла – в действие… И это называется совершенной молитвой, когда человек желает, чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо компромиссов для себя. И он просит у Творца помощи  всегда оставаться в своей праведности.

Рабаш. Письмо 65.

Близок Творец к сокрушенным сердцем.

Псалмы 34:19.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.23

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.22

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.21

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.23

Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.

Примечания в скобках – мои.

Что такое молитва?

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца?

Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия, на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца – и тогда Творец слышит его молитву.

Бааль Сулам. Шамати. Статья 5. "Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу".

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.22

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.21

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.20

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.22

Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.

Примечания в скобках – мои.

Что такое молитва?

Просьба – это ощущение человеком какого-то недостатка. Т.е. не важно, что он произносит, потому что "просьба" возникает в желании – в "сердце". Когда человеку чего-то недостает – о том "сердце" и просит. А подчас и сам человек не слышит своего сердца. Все желания человека называются его сердцем – и оттуда их ощущает Творец. Поэтому наверху слышно только то, что требует сердце, а не то, что произносят уста, ведь уста не выражают потребности человека, которые необходимо наполнить.

Рабаш. Шлавей Сулам. Статья 27. 1991 г. "Если женщина зачнет прежде - родится сын".

Творец слышит молитву, и только полную, совершенную молитву Он ждет.

Бааль Сулам. Письмо 57.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.21

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.20

Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.19

Тайна рождения человека/намерения

каббалист Михаэль ЛайтманЖелание насладиться – это материал, а намерение – его форма. Но у тебя нет намерения и формы, пока оно не встречается с высшим светом и при этой встрече строит форму.

Ты не можешь сам создать намерение к Творцу. Ты только обращаешься с просьбой (поднимаешь МА"Н), а сверху спускается МА"Д, НЕХИ высшего вместе с его отраженным светом. И когда этот отраженный свет высшего облачается в твой материал, он и придает тебе форму.

Нижняя часть (НЕХИ) высшего, облачающаяся в низшего, создает форму низшего. А сам низший ничего не может сделать, только попросить: "Придай мне форму отдачи!" А какая это форма – решает высший, для этого нам нужно отменить себя.

Поэтому я могу получить желание от группы получить форму высшего, но группа не определяет для меня эту форму, она только пробуждает во мне эту потребность. И когда я прошу высшего, поднимаю МА"Н – я не диктую ему, что он должен мне дать. Это бы не называлось отдачей, если бы я требовал, что хочу быть именно таким и никаким иначе.

Кроме того, во мне уже находится информационный ген (решимо), определяющий мою просьбу. Когда я поднимаю МА"Н - я поднимаю это решимо, этот ген, чтобы высший сделал на него "зивуг", слияние мужской и женской части будто при рождении ребенка. Это слияние происходит наверху, а я уже получаю родившуюся от него, готовую форму.

Все мои формы уже заранее записаны внутри меня, в цепочке информационных генов (решимот). Я не определяю свою судьбу, я только сам устанавливаю себе форму перехода от одной формы к другой – хорошим путем или путем страдания. Но сами формы уже нельзя изменить, они определяются корнем моей души и ее нисхождением в этот мир – точно тем же путем я и должен подняться назад.

От меня зависит, только, как я буду переходить с этапа на этап – гонимый ударами сзади или притягиваемый светом впереди, а также: быстро или медленно – буду ли я сам искать, как научиться у Творца, или Ему придется учить меня из-под палки...

Из урока по статье "Каббала и философия", 05.01.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как открыть кран в трубопроводе света

Работа со светом

Мы требуем – Творец выполняет!

Ждал ли ты спасения – света Хасадим?

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, мы должны думать о том, что нам не хватает только света Хасадим.

Если я посмотрю на ту же реальность, в которой мы пребываем, но в свете Хасадим, исходящем от меня намерении отдавать, я увижу вместо нынешней реальности, реальность духовную.

Чтобы начать ощущать высший мир, мне недостает только света Хасадим, исходящего от меня ко всему окружающему.

Обычно мы растрачиваем много времени, сил и самой жизни на совершенно бесполезные и не зависящие от нас действия. Единственное же, что мы можем сделать – это привести себя к свету Хасадим, чтобы он проявился в нас, свойство отдачи, в которое облачается свет Хохма, знание, постижение Творца.

А все действия, которые мы совершаем, кроме достижения свойства Хасадим - отношения к окружению с отдачей, - вызывают только отрицательную реакцию свыше, которая исправляет нас, но долгим путем страданий, и, в конечном счете, возвращает нас к побуждению отдачи, но уже путем страданий.

Поэтому, если человек постоянно выясняет, что необходимо для того, чтобы достичь этого единственного действия, которое может исходить от него, свойства отдачи, - это означает, что он ждет спасения. Именно это мы должны ощущать во время чтения Книги Зоар.

Каббалисты раскрыли эту духовную реальность. Чего же мне недостает, чтобы раскрыть то же самое, увидеть, о чем они говорят? Мне не хватает только света Хасадим…

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 28.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мир наших намерений

Двойная реальность

Что такое свет

Стоя у врат слез

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 3, " Отличие врат слез от остальных врат": Сказали мудрецы: "Со дня разрушения Храма заперты врата молитвы.

Но несмотря на то что врата молитвы заперты – не заперты врата слез".

Мы стремимся объединиться, проводим Дни единства и другие мероприятия в знак того, что такое объединение. Единство с Творцом достигается через единство между творениями, из общего кли, которое мы исправляем, объединяясь друг с другом.

Для этого нужно правильно выстроить все составляющие, чтобы, задумавшись об условиях, посредством которых достигается единство с Творцом, человек точно определил их.

Размышляя о них, он начинает измерять себя: есть ли у него потребность в единстве с Творцом? Он проверяет, есть ли у него желание объединиться с товарищами, хочет ли он склониться перед ними и принять их как величайших людей поколения.

Разумеется, речь идет о духовном, а не о материальном объединении товарищей. Хотя Бааль Сулам пишет, что полезно и внешне принижать себя перед ними, но мы до этого еще не доросли. Это только внесет искусственность, запутает нас и испортит правильные взаимоотношения.

От конечной цели – слияния с Творцом – человек развертывает этапы пути и проверяет средства. Тогда он видит, насколько цель необходима ему, ведет ли она его через врата слез.

"Врата слез" – это значит, что человек очень хочет объединиться с товарищами, но неспособен на это.

В таком случае, ему нет смысла искать дальнейший путь к единству с Творцом – ведь он не может выполнить первое условие. Стоя перед вратами слез, он должен только отыскать скорбь по желанной цели, чтобы заплакать по-настоящему. 

И зависит это от обоюдной работы в группе, от того, насколько человек проникнется у окружения духовной потребностью и осознает, что нет ничего важнее. Он должен ощущать в себе пылающий огонь, из-за того что еще не достиг цели, должен разрываться от напора желания и горя.

Только окружение может подвести человека к такому состоянию. И тогда его крик обязательно увенчается успехом – приведет к единству с товарищами, к одному большому желанию, в котором и раскроется Высшая сила.

Всё зависит от насущного желания, от потребности, стремления, от подъема МАН, от ощущения недостатка в единстве, в исправлении того, что было разбито. В конечном счете, всё сводится к этому.

Из урока по статье Рабаша, 28.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Плачь, душа моя

Группа: за внешней завесой

Все врата закрыты, кроме врат слез

Плачь, душа моя

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 3, " Отличие врат слез от остальных врат": Даже если человек плачет горькими слезами, но плачет об излишнем, – никто не откликнется на его плач.

Перед этим человеком стоят врата слез, и они закрыты и не позволяют войти его молитве. Об излишнем не плачут. Плакать принято только о насущно необходимом.

Вопрос: Что такое плач в духовном? Как человек знает, что плачет по-настоящему? Должна ли группа прийти к плачу?

Ответ: Разумеется, и группа, и каждый в ней. Это и есть "молитва многих". Каждый молится за всех и за себя в том числе. По этому принципу выстроены молитвы в молитвеннике.

Плач – это малое состояние (катнýт): я знаю, что не могу сам достичь единства и даже не могу сам захотеть этого. Еще до того как я уверюсь, что неспособен на духовное действие, мне нужно понять, что прежде всего здесь необходимо стопроцентное желание: "Пускай сделают это со мной!" И это желание я тоже не могу обрести в одиночку.

К примеру, я надеялся самостоятельно избавиться от недуга, но постепенно осознал, что это невозможно. Настрадавшись, потратив море сил, я вижу, что ничего не могу поделать. Обнаруживается, что вылечиться можно с помощью врача. В чем же проблема?

В том, что врача нужно просить. Я должен требовать, должен умолять его об операции. И желать этого надо по-настоящему, хотя я очень боюсь. Страх останавливает меня, но безвыходность ситуации толкает к мольбам о помощи.

Так и у нас: по мере продвижения мы всё яснее чувствуем, что нам предстоит операция по удалению эгоизма – того самого эгоизма, который ведет нас по жизни и поддерживает во всем. Как же я могу попросить, даже подумать о выходе из него?

Только посредством высшего света

Желание я должен получить извне, от группы – получить поневоле. Об этом и сказано: "от ло-лишма приходим к лишма", т.е. от эгоистического намерения к альтруистическому. Я устремляюсь к тому, что противоположно мне нынешнему: чтобы все мои заботы были о ближнем, чтобы все деньги, кроме "прожиточного минимума", шли ближнему, чтобы всё было для ближнего.

Можно ли захотеть этого, как будто в жизни нет ничего важнее? Можно ли просить о том, чтобы эти мысли не оставляли меня ни на секунду? Можно ли плакать об этом?

Допустим, мне показывают прошение об отдаче: "Прошу обеспечить меня альтруистическим желанием, чтобы во всем, кроме насущно необходимого, я заботился о других". Подпишись! Пожалуйста. Захоти! Как захотеть? Я же не могу сотворить в себе новое желание.

Верно, но если ты в принципе согласен, то начни работать в группе, и нужное желание придет к тебе от товарищей.

В окружении заложена духовная сила, сила Творца. От самих товарищей ничего не зависит, так задумано изначально. Если я обращаюсь к окружению, к нашей внутренней взаимосвязи – там я нахожу всё. Я раскрываю там все ступени, силы и состояния до самого конца исправления.

Вдруг обнаруживается, что мы объединены, и в нашем сплочении я ощущаю все духовные явления вплоть до полного единства. Всё, о чем говорит наука каббала, я раскрываю там, в нашей взаимосвязи.

Силы отдачи между нами – вот что такое связь душ. Душа – это сила отдачи в человеке, часть Творца свыше.

Из урока по статье Рабаша, 28.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стоя у врат слез

Группа: за внешней завесой

Молитва многих

Группа: за внешней завесой

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чтобы получить силы от товарищей, нужно ценить их. Но как ценить их, если я эгоист?

Ответ: Ты ценишь объединение людей – иными словами, душ. Внешне между людьми может быть только ненависть, зависть и т.п. Но за внешним облачением в каждом есть внутренний человек – сила отдачи, которая в нем кроется.

Перед тобой словно два экрана: на внешнем ты видишь этот мир, а на внутреннем экране все объединены силами взаимоотдачи. Ведь душа – это сила отдачи, скрытая внутри в нас. К этой картине ты и обращаешься, желая раскрыть ее, включиться в нее, раствориться в ней. Ты не имеешь дела с внешними формами.

Что значит "полюбить ближнего, как себя"? Обратившись ко внутренней картине, ты увидишь, что там нет разбиения, там все товарищи объединены друг с другом. Это и есть Шхина. Взаимность, единство, поручительство – там есть всё, кроме тебя. И ты хочешь стать частью этого, требуешь, просишь, умоляешь.

Вот что значит строить правильное окружение. А иначе ты смотришь на товарищей снаружи и не находишь ничего. Творец специально нарисовал перед нами такую картину. Но сорвав завесу и взглянув вглубь нашего единства, ты обнаруживаешь то самое окружение, о котором Бааль Сулам говорит в статье "Свобода воли".

К этому окружению ты и должен обращаться, от него должен требовать всего. Там все исправлены, и, включившись в товарищей, ты обнаружишь среди них Творца – общую, всеобъемлющую силу отдачи.

В каббале, кроме простой суммы, есть понятие всеобъемлемости (колель) – это интегральная сила всех. К примеру, общая сила ста человек равняется ста. Но в их единстве присутствует Творец, дополнительная сила, более глубокая, духовная, всеобъемлющая. 

И потому товарищи способны на всё – ведь они отказались от своего эгоизма ради того, чтобы раскрыть Творца, раскрыть Корень и соединиться с Ним. Они постигают не четыре уровня – неживой, растительный, животный и человеческий, – а Творца. Не нэфеш, руах, нэшама и хая, а добавку – свет ехида, которого не было раньше, Кетэр, кончик буквы юд.

Если человек желает работать с окружением, то окружение готово для него. Тогда во всех товарищах он видит величайших людей поколения. И действительно, внутри каждый из них – гигант. Ведь если внешне у них есть духовное устремление, то внутри они уже объединены.

В принципе, внутри объединено всё человечество, но ты должен обращаться к тем, кто и внешне проявляет духовное желание, хоть немного. И тогда у тебя есть окружение.

А затем, насколько ты склоняешься перед ним, насколько ценишь его, столько сил и получишь от товарищей – пока не придешь к вратам слез. Духовное станет для тебя самой необходимой вещью в жизни, и в то же время у тебя не будет никакой возможности обрести его. И вот тогда ты взмолишься.

Причем взмолишься ты к реальности, которую раскрываешь как обоюдную отдачу, к заложенной в ней общей силе, зовущейся "поручительством". И оттуда получишь то, что тебе необходимо, – желание, потребность стать частью товарищей. Проявив множество деталей объединения, ты вступишь во внутреннюю картину.

Из урока по статье Рабаша, 28.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стоя у врат слез

Группа: за внешней завесой

В чем польза от включения в группу?

Нет ничего легче!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если душам удается соединиться, в связи между ними раскрывается Творец. Кто создает эту связь – мы или свет?

Ответ: Мы никогда ничего не делаем. Все совершает только свет. Он разбил желания/келим - и он исправляет их.

Мы должны только проявить нашу готовность, поднять МА"Н, попросить, чтобы свет сделал это – исправил нашу связь, раскрылся между нами, наполнил нас. Он сделает все.

Нам не нужно ничего, кроме просьбы – как младенец все время кричит и требует. Это вся наша работа. Нет ничего легче – требуй, проси, кричи! Обяжи его!

Это называется "победили Меня сыновья Мои". Мы давим на Него, требуем от Него – и только этого Он ожидает. Так работает вся высшая система – она ждет только просьбы снизу, ведь все стремление Бины (Высшей Матери) - лишь "накормить" души, наполнить их светом.

Из урока по статье Рабаша, 24.12.2010

Как открыть кран в трубопроводе света

каббалист Михаэль ЛайтманХохма и Бина могут быть в четырех состояниях (как и парцуфим Аба и Има в мире Некудим):

1. спиной к спине (ахор бэ-ахор): нет света Хохма и нет потребности ни снизу, ни сверху, чтобы Хохма с Биной находились в связи;

2. лицом к спине (паним бэ-ахор): есть Хохма в Аба, но у Има нет никакой потребности получить его;

3. спиной к лицу (ахор бэ-паним): у Има есть потребность в свете Хохма, но этого света нет в Аба;

4. лицом к лицу (паним бэ-паним): у Аба есть желание отдавать, у Има – желание получать свет Хохма, чтобы передать низшим.

"Лицо" – означает передача света Хохма. "Спина" – означает только связь в Хасадим или отсутствие связи.

Состояние "лицом к спине" – постоянное состояние в мире Некудим, когда есть Хохма в Аба, но Има не желает получать его. Это состояние может быть постоянным, поскольку не приводит к разбиению.

Такое же состояние может быть затем и в мире Ацилут, как состояние подготовки, ожидания (standby). Система готова, и как только снизу поднимается желание исправиться от разбитых душ, тотчас же возникает связь между Аба и Има и свыше приходит свет.

Но МА"Н, просьба, молитва низших обязательно должна быть. Она словно открывает кран, перекрывающий путь потоку света, и он устремляется вниз. 

2010-12-20_rav_bs-tes-08_lesson_n15_pic03

Можно сравнить это также с транзистором, на вход которого подается напряжение (МА"Н), - и тогда он начинает пропускать электрический ток. Неважно, о каких системах мы говорим – механических, электронных, мыслях или желаниях, - принцип один.

Состояние, в котором система готова свыше, называется "лицом к спине". Аба поворачивается лицом, Има – спиной. Но как только приходит МА"Н, желание от низших, оно воздействует на Има, она обращается к Аба, и тогда в состоянии "лицом к лицу" происходит их слияние (зивуг), - и свет Хохма спускается вниз к душам.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Система мироздания

"Спина к спине"

Маленькая капля, породившая океан

"Заноза в пальце" или "как читать Зоар"

каббалист Михаэль ЛайтманЧтение Зоар – это очень особое чтение. Мы представляем собой желание наслаждаться. Творец развивает в нас это желание и приводит в группу.

Речь идет о тех людях, которым согласно их внутреннему развитию уже полагается начать раскрывать духовное.

От группы я получаю дополнительное желание, называемое "стремление", которое я обретаю с помощью своей работы в группе, стараясь соединиться с товарищами. И хотя я не желаю объединяться с ними, но работаю над этим, используя все возможные средства, чтобы получить от них пробуждение.

Таким образом, я получаю от группы: 1. дополнительное пробуждение, стремление к духовному, 2. осознание зла – что я эгоист и не желаю соединяться с другими, 3. важность цели – стать как Творец, достичь отдачи.

Со всеми этими условиями я приступаю к чтению Книги Зоар. И тут, читая Зоар с желанием достичь отдачи, с осознанием того, что я пребываю в желании насладиться, с дополнительным желанием, которое я приобрел от группы, - я требую изменения.

Но что значит "требовать изменения"? Если я уже пребываю в этих желаниях, если на меня уже действуют эти силы, - разумеется, во мне произойдет изменение, ведь Зоар сам по себе – свет. Что значит "я вызываю свет, притягиваю его"?

Мое отношение к учебе должно быть таким, что сейчас, читая Зоар, я соприкасаюсь с силой света, чтобы он подействовал на меня, изменил меня и исправил.

Сам по себе свет ничего не делает. Желание возрастает – и изменяется за счет того же постоянного света, который пребывает в абсолютном покое. 

Поэтому, требуя изменения от света, я на самом деле требую его не от света. Я прошу, чтобы изменилось мое желание, обрело большую мощь и требование к свету. Читая Зоар, нам стоит думать таким образом. Тогда мы ощутим, что все зависит от нас, и мы находимся против неизменной силы, всегда готовой нам помочь и изменить нас к лучшему.

И потому, с большим эгоистическим желанием, противоположным свету, с желанием измениться и хоть немного уподобиться свету, со всеми требованиями к исправлению я приступаю к Книге Зоар.

Это центральное требование к изменению должно ощущаться в моем желании насладиться как заноза, не дающая мне покоя. Таким должен быть мой подход к чтению Зоар. Я обязан ощущать эту "занозу". Ведь если бы я занозил палец, то как бы ни старался учиться, читать и слушать, мне не удалось бы сосредоточиться, сильная колющая боль очень мешала бы мне.

Так мы должны ощущать в себе эту "колющую боль" во время чтения Зоар, чтобы она не оставляла нас. Как только я перестаю ощущать ее, это значит, что я  изучая не Тору, а премудрости, как сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира".

"Народы мира" – это те, кто не желают меняться. А если человек хочет измениться, – это значит, он "учит Тору", потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику, к Творцу. В этом вся разница.

Один и тот же человек в один миг может быть как "народы мира", а в другой – как "Исраэль" (устремленный к Творцу).

Как только он не желает меняться, - он называется "народы мира" – и тогда изучает премудрости. Как только он хочет исправиться и стать подобным Творцу, - он "учит Тору", требует свет. возвращающий к источнику.

Из урока по  Книге Зоар, 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мудрость или премудрость?

Зона света

Чудесная инфузия

Почему ты до сих пор не попросил…

каббалист Михаэль ЛайтманКак только свыше тебя приводят в группу – тут же начинай с ее помощью поднимать важность цели, чтобы увеличить то, что дано тебе изначально как одна первая искра.

Ведь только за счет этой важности, ты перевешиваешь ложь и покупаешь правду.

А если ты не получишь эту важность от группы – либо вернешься обратно ко лжи, либо будешь сидеть и бездействовать, не в силах уйти и поедая сам себя.

Но продвигаться по пути истины, возможно только получая впечатление важности цели от окружения. В меру этой важности – ты будешь готов терпеть, чтобы твое эго страдало, а истина – росла. Ведь это очень больно.

А кроме того, группа помогает понять, что достичь чего-то – можно только молитвой. Молитва – это просьба об изменении желания с получения на отдачу, от разделения и ненависти – к соединению и любви.

Я помню, мы когда-то гуляли с Рабашем в лесу около Бен Шемена, и я рассказывал ему обо всех моих проблемах, возмущался и кричал минут десять, а он слушал спокойно и в конце вдруг сказал: "Но почему ты (Его) не попросил?"

Нам очень не хватает этой просьбы – "Почему же ты не попросил?" Ведь наша природа не дает нам к ней прийти, не дает попросить.

Это не укладывается в наш разум и сердце, что нам нужно только организовать просьбу об исправлении. И люди мучаются месяцы и годы, не в силах попросить – поднять МА"Н…

Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жить в двух непересекающихся мирах

Что меня вдохновляет?

"Место" нашей встречи с Творцом

Жить в двух непересекающихся мирах

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему нам так трудно попросить о своем исправлении, если мы знаем, что все зависит только от этого? Казалось бы, для человека это так естественно – просить.

Ответ: Да, это естественно просить, но здесь нам нужно точно выяснить: чего именно просить, как, и кто должен прийти к нам с ответом? Просьба – это не просто крик, а если слова – то родившиеся в сердце, а не прочитанные по книге.

Если человеку плохо, он не будет подбирать красивые слова. Наша проблема в том, что эта просьба не исходит из глубины нашего сердца.

Только окружение может внушить нам эту просьбу – если оно захочет, ты попросишь. Почему же нам кажется, что мы все этого так хотим и стараемся влиять друг на друга, но что-то не получается?! Главное, чего нам не хватает – глубины желания, его истинности. Не хватает выяснения: что мне важно, а что второстепенно, чтобы перестать путаться между желаниями: материальными и духовными.

Надо научиться смотреть на материальное и на духовное двумя совершенно не пересекающимися взглядами, не соединяя их вместе! Этот мир – эгоистический, и я пока вынужден в нем жить. Это мир отдачи – и в нем я хочу начать существовать. Этим определяется моя просьба.

А мы пока не умеем разделять одно с другим, хотя в этом уже наблюдается большое продвижение после последнего конгресса.

Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему ты до сих пор не попросил…

Сейчас – самое время!

Не просто хотеть

Духовное развитие: от зародыша до Человека

каббалист Михаэль ЛайтманУчение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 27: Время и место в духовном – означает обновление формы.

И поскольку парцуф растет только за счет множества слияний ("зивугим") и передачи светов, отличающихся один от другого, которые строят его все вместе, они называются "месяцами внутриутробного развития " или периодом развития зародыша, который может длиться 7, 9 или 12 месяцев – в зависимости от количества порций света, необходимых для его формирования.

В конечном счете, мы изучаем изменения, которым подвергается желание наслаждаться, и считаем число этих изменений, обновлений, которые называются "месяцы" ("ходеш"/месяц - от слова "хидуш"/обновление).

В духовном нет времени. Время определяется числом изменений, которые мы прошли, а не движением стрелки часов или переменами внешнего фактора. Насколько я изменился – столько времени прошло. Так определяется время в духовном.

Поэтому период развития зародыша означает, что я прохожу одно состояние за другим (прохожу/"овер" – от слова зародыш/"ибур"). Я должен пройти определенное количество изменений, чтобы перейти от внутриутробного развития внутри высшего к развитию вне его.

Сейчас я тоже пребываю в высшем, и он развивает меня. При этом я совершенно не влияю на изменения, которым подвергаюсь в процессе развития. Инстинкты и силы, которые я ощущаю страданиями, вынуждают меня меняться, и я прохожу эти изменения поневоле.

Затем наступает другой этап: я начинаю ощущать, что есть в этом какая-то причина, высокая потребность, что есть высший, который совершает надо мной все эти изменения, желая, чтобы я начал узнавать о существовании системы управления, причинно-следственный порядок развития, начало и цель всего пути. Так в наше время начинает пробуждаться весь мир. 

Потом мы приходим к осознанию, что должны вызывать эти изменения сами. С какого-то состояния и далее нет времени, которое сменяет нам высший, заставляя нас развиваться.

Теперь высший лишь добавляет нам света, которые мы ощущаем как зло, но за счет этого мы не развиваемся, а лишь приходим к осознанию, что обязаны требовать от высшего развития. То есть мы должны уже сами участвовать в развитии - требовать его.

Высший вынуждает меня не к самому действию, а только к просьбе, чтобы я попросил высшего исполнить его. Посредине должна быть моя просьба. Пока еще эта просьба может быть продиктована криком - оттого, что мне плохо.

Затем я развиваюсь – и от меня требуется, чтобы этот крик исходил из осознания добра, когда я понимаю, что все это мне во благо. И хотя в ощущениях мне может быть плохо, но я уже осознаю, что это хорошо для моего развития, поскольку я обязан подняться на следующую ступень. Тогда уже высший требует от меня не крика, а соучастия в развитии. Это называется партнерством.

Затем мы приходим к состоянию, когда высший совсем не пробуждает меня, а я должен искать в себе возможности пробудиться, используя окружение. Я должен пробудить высшего, чтобы он пробудил меня, а затем согласиться с его действием и сказать, как именно его совершить. Я словно понимаю и выбираю для себя желательную форму действия – и тогда высший совершает его.

В итоге мы достигаем такого состояния, что я указываю высшему все. В начале пути он производил надо мной все действия, от начала до конца, без моего разумения. Я не знал, кто работает надо мной, что делает, где я нахожусь. А в конце пути я определяю все с начала и до конца – и только использую силу высшего.

Весь наш путь состоит в том, что мы приобретаем все большую независимость и самостоятельность, все больше уподобляясь высшему.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Время = движение = место

Недельное обновление

Сверху вниз и снизу вверх по духовным лестницам

Страница 102 из 111« Первая...100101102103104...Последняя »