Отныне уже невозможно продвигаться прежним способом, с закрытыми глазами к неизвестности – без понимания, разума и точного знания, а как животные, которые в панике спасаются бегством в каком-то неизвестном направлении, где им кажется, будет лучше.
Такой была форма нашего продвижения в течение всей истории, но сегодня, нам нужно начать продвигаться, как положено человеку. Человек – это тот, кто "имеет глаза" и видит путь впереди, зная, куда продвигается. Он прежде постигает следующее состояние в его "потенциальном виде", а потом реализует его на практике.
Формы, к которым мы сейчас должны переходить – это формы уподобления Творцу. И потому, мы прежде всего должны воплощать их в связи между собой, а благодаря этому получим новые свойства.
И тогда мы сможем сообща практически реализовать следующее состояние – более крепкую и тесную связь друг с другом, основанную на отдаче, и внутри нее раскрыть Творца – то есть свое следующее состояние.
Так мы будем продвигаться ступень за ступенью, и пройдем все 125 ступеней. Это будет означать выход из изгнания к полному освобождению. Начиная с сегодняшнего дня и далее, продвижение должно быть зрячим и осознанным, без повторения прошлых ошибок, которые мы постоянно и методически совершали, раз за разом на всех этапах развития человечества.
Ведь всякий раз мы пытались что-то сделать, не обладая никаким знанием будущего, и тот, кто кричал громче всех – получал возможность изменять природу и человеческое общество. Он претворял свои идеи в жизнь, пока его не сбрасывали или он сам не умирал своей смертью, после чего открывалось, что все было сделано неправильно. И начиналось все с начала – от одной ошибки к другой.
Сегодня, кроме всего прочего, сложилась особая ситуация с руководством, оказавшимся во главе мира и со всей этой тенденцией. Мы еще увидим, какое это огромное препятствие на нашем пути, и чего стоят все правители. Пока они наконец не сменятся на какое-то достойное правительство, по примеру древнего "Санедрина" (собрания каббалистов) - подлинного духовного руководства, стоящего во главе всего человечества.
Вопрос: Что такое "потоп" для группы?
Ответ: Если группа не в силах вся целиком возобладать над своим возрастающим желанием, если товарищи приходят к ненависти и не могут преодолеть ее, значит, они тонут в водах потопа.
Почуяв приближение потопа и сил преодоления (гвурот), они должны совместными стараниями выстроить ковчег – т.е. проявить обоюдную отдачу, чтобы спастись от личного эгоизма каждого и общей ненависти. Так же авторы Книги Зоар, садясь за учебу, испытывали ненависть друг к другу, а потом раскрывали любовь.
Всё зависит от того, используют ли товарищи Тору по назначению, строят ли себе ковчег – общее кли взаимной отдачи, единства и поручительства, в котором они спасутся от потопа.
Из урока по статье Рабаша, 29.12.2010
Вопрос: Чтобы не терять из виду духовную цель, человек должен держаться за что-то, ему нужны зацепки, "зарубки" на пути. Так за что же нам держаться?
Ответ: Можно привести такой пример: каждый чувствует себя перегоревшим элементом электронной системы. Это и есть его жизнь. Ему кажется, что он чувствует других, а на деле он ощущает вокруг свои перегоревшие свойства: неживые, растительные, животные и себя самого.
Когда же мы приступаем к исправлению системы, человек начинает чувствовать программу творения, силу творения, токи, бегущие в исправленной системе. Теперь ее элементы спаяны друг с другом и отлично функционируют согласно общему замыслу, который и есть Творец. Человек начинает ощущать свою жизнь в системе и всю ее как единое целое.
Ведь если я не соединен с другими и чувствую себя изолированной от системы частью, если "живу в себе" – тогда мое восприятие ограничивается этим миром, реальностью, которая рисуется на моем внутреннем экране в задней части мозга, как пишет Бааль Сулам.
Если же я выбираюсь из самого себя и вижу внешний мир, то перехожу к истинной реальности. Она представляется мне разбитой, неисправленной, зависящей от моего отношения. И лишь я один способен провести связь между всеми.
Причем других я представляю уже не как телá, а как свойства отдачи. Каждый из них, по сути, исправлен, однако, чтобы скоммутировать их друг с другом, недостает связи, свойства отдачи с моей стороны. И тогда всё заработает.
Говоря иначе, общая система уже пронизана правильными взаимосвязями, а я для нее – словно блок питания, батарея. Без моей энергии система стоит. Я обязан стать источником тока, и тогда всё оживет.
Подобные картины человек должен все время удерживать в себе – словно действительно всё так и есть. Каждый понемногу будет сживаться с ними, и вдруг перед нами начнут очерчиваться контуры системы. Ведь привычка становится второй натурой, она позволяет реально ощутить даже то, что раньше никак не задевало тебя.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 4, "Потоп в духовной работе": Вера выше знания – это территория, относящаяся к Святости…
Вопрос: Как добраться до этой территории?
Ответ: "Вера выше знания" означает, что я вооружаюсь силой отдачи над эгоистическим желанием, которое пробуждается во мне раз за разом. Это не просто желание поспать, поесть или развлечься. Это желание, которое мешает мне объединяться с другими.
Мы говорим о единственном критерии: за объединение или против него. Все остальные желания относятся к животной ступени. Подлинное желание наслаждений, относящееся к человеческой ступени, происходит только из разбиения душ. Всё прочее относится к более низким ступеням во мне: неживой, растительной и животной. Ими я вообще не занимаюсь.
Итак, критерий моего анализа – отношение к единству. Причем мне рекомендуют проверять себя в группе, так как в широком мире неизбежна путаница, да и работать там не с кем.
Если мы собираемся вместе, чтобы объединиться, и я обнаруживаю, что неспособен на это, не хочу этого, ненавижу и отвергаю саму идею, – значит, я раскрываю в себе злое начало.
Я прилагаю старания, пытаясь приподняться над ним, и вижу, что не в силах. Тогда, по безвыходности, чувствуя, как важно и необходимо достичь единства, я кричу: "Спасите!" – и получаю свыше силу отдачи, которая помогает мне думать о единстве, присоединяться к другим хоть немного.
Они этого не чувствуют и не должны чувствовать. Речь идет о внутренней работе человека, который начинает ощущать в этом устремлении к единству общую силу объединения. Она и называется "Творец".
Так человек движется вперед от этапа к этапу. Его желание постоянно растет, противясь единству всё сильнее. Он прилагает все силы, стараясь справиться сам, терпит неудачу, отчаивается и взывает наверх о силе отдачи. В этой силе отдачи, сориентированной на сердце группы, он и раскрывает Творца.
Вся наука каббала говорит только о действиях отдачи, которые реализуются в связи между нами.
Ведь вся реальность пребывает в отдаче, кроме этого мира, предстающего перед нами в противоположном свойстве, где каждый получает для себя сколько может. В этой тенденции "поглощения в себя" мы ощущаем нашу реальность.
Представьте себе маленькие желания, будто разбросанные по плоскости. Если каждое из них намеревается как можно больше заработать на всех, они образуют между собой такую связь, которая называется "этот мир", во всех формах его материи.
И тогда люди соединяются между собой по иерархии, женятся, рожают детей, объединяются – все согласно их намерению наслаждаться от других. Так они устраиваются между собой.
И это называется "наш мир", "эта реальность", на всех уровнях – неживом, растительном, животном и человеческом. Мы видим остальных близкими или далекими, зависим от них больше или меньше, но все это – согласно нашему намерению наслаждаться.
Мы сами строим эту реальность – своими намерениями наслаждаться от всего что только есть. Но если среди нас найдется человек, который скажет: "Нет! Я хочу относиться к другим с намерением отдачи, а не получения", - он ощутит свое новое отношение к той же реальности, как духовный мир. Об этом сказано: "Видел обратный мир".
Все зависит от намерения. Перейти от намерения "ради себя" к намерению отдачи, означает перейти махсом. В этом намерении отдачи есть 125 ступеней – пока мы не достигаем совершенного намерения, абсолютной отдачи.
Реальность, которую мы воспринимаем сейчас, в намерении ради себя, - это воображаемая реальность. Она дана нам только для того, чтобы с нее и далее мы перешли к истинному восприятию действительности.
Нам специально дали такое эгоистическое отношение к другим, чтобы с него и далее мы начали работать над собой, перешли к свойству отдачи и по 125-ти ступеням все больше раскрывали связь между нами, то есть поднимались по ступеням миров. Ощутить этот или тот мир - зависит лишь от нашего намерения.
Читая Зоар, мы должны думать о том, что нам не хватает только света Хасадим.
Если я посмотрю на ту же реальность, в которой мы пребываем, но в свете Хасадим, исходящем от меня намерении отдавать, я увижу вместо нынешней реальности, реальность духовную.
Чтобы начать ощущать высший мир, мне недостает только света Хасадим, исходящего от меня ко всему окружающему.
Обычно мы растрачиваем много времени, сил и самой жизни на совершенно бесполезные и не зависящие от нас действия. Единственное же, что мы можем сделать – это привести себя к свету Хасадим, чтобы он проявился в нас, свойство отдачи, в которое облачается свет Хохма, знание, постижение Творца.
А все действия, которые мы совершаем, кроме достижения свойства Хасадим - отношения к окружению с отдачей, - вызывают только отрицательную реакцию свыше, которая исправляет нас, но долгим путем страданий, и, в конечном счете, возвращает нас к побуждению отдачи, но уже путем страданий.
Поэтому, если человек постоянно выясняет, что необходимо для того, чтобы достичь этого единственного действия, которое может исходить от него, свойства отдачи, - это означает, что он ждет спасения. Именно это мы должны ощущать во время чтения Книги Зоар.
Каббалисты раскрыли эту духовную реальность. Чего же мне недостает, чтобы раскрыть то же самое, увидеть, о чем они говорят? Мне не хватает только света Хасадим…
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 28.12.2010
Вопрос: Если нужно смотреть на группу только как на ее внутреннее, исправленное состояние, то чем она отличается от всего остального мира – который тоже только кажется нам неисправленным?
Ответ: Во внутреннем смысле нет различия, но когда ты смотришь на группу, то тебе видно, что и внешне проявляется, как товарищи стремятся к духовному, как приходят каждый день учиться. То есть они желают достичь духовного, только еще не достигли.
У тебя есть внешний экран, на котором ты видишь, как они стремятся к отдаче, но пока находятся в эгоистической системе с намерением поглотить все ради себя.
Однако они уже знают, немного понимают и даже чувствуют, что возможно прийти к обратному отношению к миру - вместо поглощения к отдаче. Они знают, что в мироздании есть две формы ощущения жизни:
1) Жизнь, когда я инстинктивно пытаюсь все поглотить в себя, потому что таким родился – что называется эго, "злым началом", с которым мы рождаемся.
2) И есть другое отношение – отдача, выход из себя наружу, когда мое "Я" само по себе не существует – а только своим включением во всех остальных. И к этому второму подходу мы хотим прийти.
Получается, что мы уже обладаем двумя подходами. Каждый пока существует по 1-му принципу, поглощая все в себя – это то, что мы сейчас чувствуем, "этот мир". Но мы мечтаем достичь другого взгляда на мир, и увидеть духовную реальность – существующую в отдаче.
А что же тогда случится с материальной действительностью, она исчезнет? Нет, она останется на то время, пока она тебе необходима, в мере ее использования, как необходимой.
И тут тебе должно стать понятно, что такое твое материальное тело – это та самая необходимая мера, которую ты должен сохранить, чтобы удерживаться в поглощении внутрь, а не отдавать. А на самом деле никакого тела нет.
Но в той мере, насколько тебе нужно удерживаться в эгоистическом поглощении, ты остаешься существовать в этой материальной реальности. А насколько ты выходишь из себя наружу – настолько ты входишь в духовный мир.
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Со Мной ты взаимодействуешь", п.65:
...Праведники, которые уже наполнены совершенством высшего свечения, всё время, не прекращая, создают новые небо и землю, как сказано, что "праведники идут от достижения к достижению"
Вопрос: Как праведники создают эту непрерывность обновления?
Ответ: Они все время стараются поддерживать друг друга. Человек, пребывающий в духовном намерении, постоянно думает лишь о том, чтобы другие также поддерживали ту же систему.
Что значит – мы проникаем в более внутренний экран, в более внутреннюю картину реальности? Если я нахожусь там, то включаюсь в неизменную систему, и мне нечего больше делать? Нет! Я включаюсь в систему, которую я поддерживаю, желая видеть ее такой, реализовать ее в таком виде.
С одной стороны, я говорю, что все в ней – величайшие люди поколения, все пребывают в правильном намерении. Только я включаюсь в нее – и уверен, что нахожусь во всеобщем поручительстве. Все зависит от меня – как только я добавлю свою "лепту" (самая мелкая монета Древней Греции), все тотчас же устроится и будет в порядке.
С другой стороны, я должен заботиться о том, чтобы все поддерживали эту систему, все пребывали в ней, осуществляли эту связь, как будто я – единственный, от кого все зависит, и я "склоняю себя и весь мир к добру".
Есть тут взаимные действия. С одной стороны, я включаюсь в других, и они находятся в полном исправлении (Гмар Тикун). С другой стороны, чтобы быть с ними вместе, я обязан заботиться о них так, будто у них ничего нет, и я поддерживаю их и от меня зависит их полное исправление.
Для чего? Все это – для меня, для исправления моего кли/желания. Ведь мое желание состоит из всех. Это называется "взаимовключение". Я включаю в себя всех. И если я хочу, чтобы они включали меня в себя, я обязан состоять из них.
Нужно стараться ощутить эти понятия. Просто запомнить их в разуме – не поможет, это улетучится через секунду.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 3, " Отличие врат слез от остальных врат": Сказали мудрецы: "Со дня разрушения Храма заперты врата молитвы.
Но несмотря на то что врата молитвы заперты – не заперты врата слез".
Мы стремимся объединиться, проводим Дни единства и другие мероприятия в знак того, что такое объединение. Единство с Творцом достигается через единство между творениями, из общего кли, которое мы исправляем, объединяясь друг с другом.
Для этого нужно правильно выстроить все составляющие, чтобы, задумавшись об условиях, посредством которых достигается единство с Творцом, человек точно определил их.
Размышляя о них, он начинает измерять себя: есть ли у него потребность в единстве с Творцом? Он проверяет, есть ли у него желание объединиться с товарищами, хочет ли он склониться перед ними и принять их как величайших людей поколения.
Разумеется, речь идет о духовном, а не о материальном объединении товарищей. Хотя Бааль Сулам пишет, что полезно и внешне принижать себя перед ними, но мы до этого еще не доросли. Это только внесет искусственность, запутает нас и испортит правильные взаимоотношения.
От конечной цели – слияния с Творцом – человек развертывает этапы пути и проверяет средства. Тогда он видит, насколько цель необходима ему, ведет ли она его через врата слез.
"Врата слез" – это значит, что человек очень хочет объединиться с товарищами, но неспособен на это.
В таком случае, ему нет смысла искать дальнейший путь к единству с Творцом – ведь он не может выполнить первое условие. Стоя перед вратами слез, он должен только отыскать скорбь по желанной цели, чтобы заплакать по-настоящему.
И зависит это от обоюдной работы в группе, от того, насколько человек проникнется у окружения духовной потребностью и осознает, что нет ничего важнее. Он должен ощущать в себе пылающий огонь, из-за того что еще не достиг цели, должен разрываться от напора желания и горя.
Только окружение может подвести человека к такому состоянию. И тогда его крик обязательно увенчается успехом – приведет к единству с товарищами, к одному большому желанию, в котором и раскроется Высшая сила.
Всё зависит от насущного желания, от потребности, стремления, от подъема МАН, от ощущения недостатка в единстве, в исправлении того, что было разбито. В конечном счете, всё сводится к этому.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 3, " Отличие врат слез от остальных врат": Даже если человек плачет горькими слезами, но плачет об излишнем, – никто не откликнется на его плач.
Перед этим человеком стоят врата слез, и они закрыты и не позволяют войти его молитве. Об излишнем не плачут. Плакать принято только о насущно необходимом.
Вопрос: Что такое плач в духовном? Как человек знает, что плачет по-настоящему? Должна ли группа прийти к плачу?
Ответ: Разумеется, и группа, и каждый в ней. Это и есть "молитва многих". Каждый молится за всех и за себя в том числе. По этому принципу выстроены молитвы в молитвеннике.
Плач – это малое состояние (катнýт): я знаю, что не могу сам достичь единства и даже не могу сам захотеть этого. Еще до того как я уверюсь, что неспособен на духовное действие, мне нужно понять, что прежде всего здесь необходимо стопроцентное желание: "Пускай сделают это со мной!" И это желание я тоже не могу обрести в одиночку.
К примеру, я надеялся самостоятельно избавиться от недуга, но постепенно осознал, что это невозможно. Настрадавшись, потратив море сил, я вижу, что ничего не могу поделать. Обнаруживается, что вылечиться можно с помощью врача. В чем же проблема?
В том, что врача нужно просить. Я должен требовать, должен умолять его об операции. И желать этого надо по-настоящему, хотя я очень боюсь. Страх останавливает меня, но безвыходность ситуации толкает к мольбам о помощи.
Так и у нас: по мере продвижения мы всё яснее чувствуем, что нам предстоит операция по удалению эгоизма – того самого эгоизма, который ведет нас по жизни и поддерживает во всем. Как же я могу попросить, даже подумать о выходе из него?
Только посредством высшего света.
Желание я должен получить извне, от группы – получить поневоле. Об этом и сказано: "от ло-лишма приходим к лишма", т.е. от эгоистического намерения к альтруистическому. Я устремляюсь к тому, что противоположно мне нынешнему: чтобы все мои заботы были о ближнем, чтобы все деньги, кроме "прожиточного минимума", шли ближнему, чтобы всё было для ближнего.
Можно ли захотеть этого, как будто в жизни нет ничего важнее? Можно ли просить о том, чтобы эти мысли не оставляли меня ни на секунду? Можно ли плакать об этом?
Допустим, мне показывают прошение об отдаче: "Прошу обеспечить меня альтруистическим желанием, чтобы во всем, кроме насущно необходимого, я заботился о других". Подпишись! Пожалуйста. Захоти! Как захотеть? Я же не могу сотворить в себе новое желание.
Верно, но если ты в принципе согласен, то начни работать в группе, и нужное желание придет к тебе от товарищей.
В окружении заложена духовная сила, сила Творца. От самих товарищей ничего не зависит, так задумано изначально. Если я обращаюсь к окружению, к нашей внутренней взаимосвязи – там я нахожу всё. Я раскрываю там все ступени, силы и состояния до самого конца исправления.
Вдруг обнаруживается, что мы объединены, и в нашем сплочении я ощущаю все духовные явления вплоть до полного единства. Всё, о чем говорит наука каббала, я раскрываю там, в нашей взаимосвязи.
Силы отдачи между нами – вот что такое связь душ. Душа – это сила отдачи в человеке, часть Творца свыше.
Вопрос: Чтобы получить силы от товарищей, нужно ценить их. Но как ценить их, если я эгоист?
Ответ: Ты ценишь объединение людей – иными словами, душ. Внешне между людьми может быть только ненависть, зависть и т.п. Но за внешним облачением в каждом есть внутренний человек – сила отдачи, которая в нем кроется.
Перед тобой словно два экрана: на внешнем ты видишь этот мир, а на внутреннем экране все объединены силами взаимоотдачи. Ведь душа – это сила отдачи, скрытая внутри в нас. К этой картине ты и обращаешься, желая раскрыть ее, включиться в нее, раствориться в ней. Ты не имеешь дела с внешними формами.
Что значит "полюбить ближнего, как себя"? Обратившись ко внутренней картине, ты увидишь, что там нет разбиения, там все товарищи объединены друг с другом. Это и есть Шхина. Взаимность, единство, поручительство – там есть всё, кроме тебя. И ты хочешь стать частью этого, требуешь, просишь, умоляешь.
Вот что значит строить правильное окружение. А иначе ты смотришь на товарищей снаружи и не находишь ничего. Творец специально нарисовал перед нами такую картину. Но сорвав завесу и взглянув вглубь нашего единства, ты обнаруживаешь то самое окружение, о котором Бааль Сулам говорит в статье "Свобода воли".
К этому окружению ты и должен обращаться, от него должен требовать всего. Там все исправлены, и, включившись в товарищей, ты обнаружишь среди них Творца – общую, всеобъемлющую силу отдачи.
В каббале, кроме простой суммы, есть понятие всеобъемлемости (колель) – это интегральная сила всех. К примеру, общая сила ста человек равняется ста. Но в их единстве присутствует Творец, дополнительная сила, более глубокая, духовная, всеобъемлющая.
И потому товарищи способны на всё – ведь они отказались от своего эгоизма ради того, чтобы раскрыть Творца, раскрыть Корень и соединиться с Ним. Они постигают не четыре уровня – неживой, растительный, животный и человеческий, – а Творца. Не нэфеш, руах, нэшама и хая, а добавку – свет ехида, которого не было раньше, Кетэр, кончик буквы юд.
Если человек желает работать с окружением, то окружение готово для него. Тогда во всех товарищах он видит величайших людей поколения. И действительно, внутри каждый из них – гигант. Ведь если внешне у них есть духовное устремление, то внутри они уже объединены.
В принципе, внутри объединено всё человечество, но ты должен обращаться к тем, кто и внешне проявляет духовное желание, хоть немного. И тогда у тебя есть окружение.
А затем, насколько ты склоняешься перед ним, насколько ценишь его, столько сил и получишь от товарищей – пока не придешь к вратам слез. Духовное станет для тебя самой необходимой вещью в жизни, и в то же время у тебя не будет никакой возможности обрести его. И вот тогда ты взмолишься.
Причем взмолишься ты к реальности, которую раскрываешь как обоюдную отдачу, к заложенной в ней общей силе, зовущейся "поручительством". И оттуда получишь то, что тебе необходимо, – желание, потребность стать частью товарищей. Проявив множество деталей объединения, ты вступишь во внутреннюю картину.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1989 г., статья 2, "Большой или малый грех в духовной работе":
Величина отдачи зависит от того, кому мы даем. Если человек дает что-то маленькому царю, то это малая работа.
Но если человек дает что-то великому царю, его отдача обретает важность и доставляет ему большое удовольствие.
Вопрос: Пытаясь представить, что я совершаю отдачу великому Царю, я чувствую, что обманываю себя. Что делать?
Ответ: Все правильно. Прежде всего, важность зависит только от тебя. Творец существует, а ты раскрываешь, либо не раскрываешь Его. Это зависит от тебя. Есть ли у тебя "датчик", чтобы распознать Его? В этом вся проблема.
Да и вообще, что это такое – важность Творца? Рабаш приводит слова Рамбама о том, что в начале пути человек находится в процессе под названием ло-лишма. Иными словами, Царь важен для меня, если, сближаясь с Ним, я больше обрету. Как принято в нашем мире, я взвешиваю Его важность согласно наслаждению, которое могу от Него получить.
Что же заставляет меня перейти к другим ценностям? Свет, возвращающий к Источнику. Если посредством группы я стараюсь думать о перемене, которая должна во мне произойти, если жду света, как петух ждет утра, и не боюсь его, как летучая мышь, если хочу, чтобы он пришел и изменил меня, тогда наступают перемены, и я начинаю ценить Высшего потому, что он Дающий, а не потому, что могу получить то, что он мне даст.
Теперь я ценю его, поскольку он дает, ценю отдачу – не отдачу мне, а само свойство отдачи. Я хочу уподобиться ему.
Эта новая шкала ценностей очень сильно меняет человека. Высший для него становится действительно Высшим – высоким по своему значению, Царем, величие которого в том, что он является Дающим по свойству.
Тогда я смотрю на Высшего не потому, что получаю от него, а потому, что могу уподобиться ему. Я хочу, чтобы он дал мне свое свойство, чтобы дал мне стать подобным, близким ему. Ведь близость измеряется именно по подобию свойств, а не по тому, сколько я могу получить от него.
В этом всё различие между материальным и духовным – как мы относимся к Высшему? Требуем ли, чтобы он изменил нас?
При этом Высший находится в абсолютном покое, и всё здесь зависит от нас: захотим измениться в его свете – изменимся. Захотим сблизиться с ним по свойствам – сблизимся вплоть до полного слияния, до любви.
